FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Классификация методов Учения Лайя-йоги

Главная    |   Основа йоги    |   Учение Лайя-йоги    |   Классификация методов Учения Лайя-йоги





О методах

  1. Методы традиции сиддхов ценны тем, что они, в конечном итоге, выводят садхака за пределы ума и самого метода в Абсолютное состояние изначальной чистоты, где мудрость соединяется с методом.
  2. Методы сиддхов, которые использовались на протяжении тысячелетий и привели к Освобождению множество существ, проверены временем. Это значит, что следуя пути махасиддхов, любой сможет получить благоприятный результат. В этой традиции множество святых достигали не только Просветления и Освобождения, но и радужного тела, то есть осуществляли Великий переход (Кайявьюха).
  3. Методы сиддхов – это методы Апурушея – нечеловеческие методы, содержащие знание, полученное как божественное откровение. Эти методы – даршан миру людей могущественных существ, которые вышли за рамки всех ограничений и находятся в состоянии полной свободы.

Способы классификации методов

  1. Методы классифицируются по разделам Сутры, Тантры и Ануттара-тантры. Этим разделам соответствуют разные уровни практикующих, то есть пашу, вира и дивья.
  2. Методы по раскрытию Природы ума, закреплению этого состояния и углублению погруженности в это состояние.
  3. Методы корня, ствола, ветви, цветка и методы листка.

Принципы правильного применения метода

  1. Уважительное отношение к методу.

    Только когда к методу относятся как к величайшей драгоценности, только при правильном подходе метод может раскрыться полностью, стать наиболее эффективным, дать наилучший результат.

  2. Применение методов линии передачи.

    Следует использовать и применять только те методы, которые были получены непосредственно в линии передачи, потому что только тогда они будут работать, осуществляя реальную трансформацию, поскольку именно линия передачи наделяет их определенными качествами, силой благословения. Подобно тому, как семя дает росток только на плодородной почве, где о нем заботится опытный садовод, так же и метод, который может раскрыться только с благословения держателей традиции.

  3. Чистота самайи.

    Самайя – это связь с линией передачи, с Древом прибежища, со всеми святыми традиции. Благодаря этой связи осуществляется взаимодействие пространства пробужденного ума сиддхов с умом практикующего. Энергия, которая исходит от Гуру и Древа прибежища, наделяет метод силой.

  4. Правильная последовательность применения методов.

    Особое внимание следует обращать на соответствие своего уровня как практика уровню применяемых методов. Не забегая вперед, не распыляясь на второстепенные методы, делая опорой алгоритм обучения, принятый в традиции, практик проходит все этапы обучения один за другим без отклонений и достигает успеха. При таком стратегическом подходе садхана продвигается успешно.

  5. Проникновение в тонкости и нюансы метода.

    Метод дает наибольший результат при знании и применении его тонкостей, при проникновении в мандалу метода. Это очень важный момент, потому что многие практикуют методы десятилетиями, но не получают знаков реализации. Это бывает связано с тем, что не раскрыты некоторые нюансы, нет глубины погруженности в метод, которая раскрывается именно в нюансах. Поэтому погруженность в метод должна быть полной.

  6. Регулярность и системность практики метода. Практиковать метод означает день ото дня оттачивать свое мастерство, уходя в метод с головой. Такое мастерство приходит с годами правильной практики.
  7. «Главное – всегда помнить о главном».

    Все методы применяются на фоне погруженности в естественное состояние и созерцание. Для практиков Лайя-йоги этот пункт наиболее важен, потому что в Лайя-йоге метод всегда практикуется на фоне созерцания.

Метод практики

Практиковать или обучаться означает применять метод, работать с методом. Истинный Мастер всегда глубоко почитает свой метод, потому что метод для него – это Путь, цель, жизнь, способ игры, объект самоотдачи, это – Учитель, который ведет вперед, и это страж, который не прощает ошибок. Можно сказать, что метод есть сам Дух Вселенской силы, который входит в тело ученика, это сама манифестация Всевышнего Источника.

Метод может быть передан только от Мастера к ученику.

Истинный Мастер никогда не посвятит в метод того, кто не понимает ценности, величия метода или не уважает его. Сам Мастер непрерывно глубоко погружен в свой собственный метод. Можно сказать, он сам – это живой метод или воплощенное тело своего метода.

Духовная практика заключается в том, что нам дают метод, с которым мы работаем, и мы должны достичь совершенства в упражнении с этим методом. Мы должны его полностью испытать, пропитаться им и сделать его частью своей жизни. Подобно тому, как скрипач становится частью своей скрипки во время игры, таким же образом, когда мы практикуем, мы становимся нераздельными с нашим методом.

Метод – это искусное средство, которое переправляет нас на берег Освобождения. Можно сказать, что метод для практикующего – это само его дыхание, кости и плоть.

В учении существует множество методов. Вначале вы выполняете базовые практики, такие как начитывание мантры ОМ, простирания, наблюдение за дыханием, концентрация на точке, медитация размышления о четырех осознанностях.

Если вы решаете вступить на Путь пробуждения, вам следует выполнить эти методы за два года. Вам следует их полностью пройти. Начитать миллион раз мантру, выполнить десять тысяч простираний и прочее. Это ваши предварительные практики, в которых вы доказываете самому себе и другим, что вы серьезно встали на духовный Путь. Даже если вам сложно их выполнять, вам нужно постараться их выполнить. Потому что, не выполнив базовые практики, вы не сможете продвигаться дальше к более высоким ступеням. Это, можно сказать, первичный барьер или экзамен, который вы проходите.

Затем следуют семь ступеней, или семь стадий посвящения, где вы получаете передачи, продвигаясь от более низкой ступени к более высокой. Семь стадий передачи включают весь курс обучения, начиная от самых простых методов, типа концентрации, и заканчивая высшими методами сиддхов, которые называются «танец в пространстве», «безумная мудрость», «пять ядов», принцип «мать кормит сына», «самадхи текущей реки» и прочие.

Примерно за двенадцать лет, если мы обладаем высшими качествами, мы проходим весь Путь обучения, овладевая методами, начиная от самых элементарных и заканчивая самыми запредельными, которые достижимы только для настоящих Мастеров.

Учение непостижимо глубоко, потому что оно исходит от святых махасиддхов. Поэтому в процессе обучения от нас требуется предельная концентрация и предельная самоотдача методу.

Подобно тому, как человек, занимающийся боевыми искусствами, проходит разные стадии аттестации, чтобы получить желтый пояс, затем зеленый, синий, коричневый, и так вплоть до черного, каждый раз преодолевая различные испытания для того, чтобы ему присвоили определенный дан. В боевых искусствах более высокие Мастера подтверждают уровень ученика, оценивают, достоин ли он, достиг ли новой квалификации.

Подобным же образом и на духовном пути Мастера проверяют нас после каждой ступени и подтверждают или не подтверждают нашу квалификацию. Так обеспечивается преемственность мастерства в цепи ученической линии. Обеспечивается высший уровень Дхармы махасиддхов. Для нас очень важно обеспечить цепь преемственности мастерства. Потому что если мы не сможем обеспечить такую цепь преемственности, Дхарма перестанет быть реальной, освобождающей.

Поэтому, когда мы проходим от одной ступени к другой, то сдаем экзамены или испытательные задания, где мы должны доказать самому себе и Мастеру, что мы прошли эту ступень и ее реализовали. Эти испытания заключаются в продвижении медитации в ритрите, в решении задач, которые даются (по типу коанов), выполнении различных практик. Только такая скрупулезная работа с методом позволяет нам достигать настоящих результатов. То есть мы должны стать профессионалами в своей практике, стать Мастерами, теми, кто не упустит ни одной мелочи, кто глубоко погружается в свою садхану и получает настоящие результаты.

Отличие духовного самоучки от духовного искателя, который следует Мастеру, методу и школе, заключается именно в таком отношении. Духовный самоучка всегда обречен на неудачу, если, конечно, он не супергений. Если он супергений, который в прошлом уже был махасиддхом, то, разумеется, в этой жизни он просто играет. Ему нечего делать в этой жизни. Он уже имеет высочайший потенциал.

Однако таких духовных супергениев может быть один на миллион. Это Падмасамбхава, Шри Рамана Махарши и прочие. Только такие живые существа обладают настолько безграничным потенциалом, который позволяет им восстановить свой духовный уровень, опираясь только на свои внутренние данные. Таких садхаков еще называют дивья – божественные. Само их появление на свет отмечается разными чудесами и знамениями, к примеру, возникают чудесные мелодии и звуки. При зачатии у родителей возникают чудесные сновидения, жизнь таких людей сопровождают чудеса. Обычно они становятся основателями новых линий.

Все остальные живые существа относятся к категории более низкой, к категории вира и пашу, то есть к категории «героев» и тех, кто имеет обычные, человеческие качества. Поэтому на духовном Пути очень важно следовать какомунибудь методу, школе и Мастеру.

Особенность духовной линии заключается именно в том, что здесь придается значение работе с методом. Духовный самоучка никогда не сможет глубоко проникнуть в метод. Он даже не догадается, как можно глубоко работать с методом, поэтому он всегда вынужден скользить по периферии. Даже если он применяет множество методов, он обречен на поверхностность в духовной практике. А поверхностность – это то, что Мастер в принципе себе позволить не может. Потому что духовный Путь не терпит поверхностности. Духовный Путь всегда связан с глубиной, с глубиной погружения во что-либо. Поэтому мы говорим о правильном обучении.


«Когда Метод раскрывает глубину Пути – он учитель, когда он отсекает личное «я» – он сам источник, когда наказывает за невнимательность и компромиссы – он страж Пути, тренирующий Дух совершенства.

Мастер знает, что метод ведет к свободе, только если ты стал его живым проявлением. Неофит этого не знает.

Мастер понимает, что его метод неотделим от тысяч методов других Мастеров, что по сути метод всегда только один – слияние с Духом совершенства.

Мастером является лишь тот, кто дошел до пика самоотдачи методу так, что его ложное «я» исчезло, и метод слился с мудростью».

«Кодекс Мастера», гл. 19 «Метод»

Когда мы практикуем метод, мы его должны применять так, чтобы дойти до пика, до определенной точки, после которой начинается трансмутация. Это подобно тому, как вода доходит до девяноста девяти градусов, затем происходит качественный скачок, и вода начинает испаряться, закипать.

Таким же образом, когда мы работаем с методом на стадии мастерства, мы доходим до пика, когда этот метод становится нераздельным с нашей жизнью. На этой стадии происходит прорыв, то, что в Дзен называют Сатори, Пробуждение.

Если мы не довели своей метод до точки кипения, к примеру, остановились на восьмидесяти градусах, то, конечно, такой прорыв не состоится. Задача Мастера заключается в том, чтобы научить ученика так работать с методом, чтобы он смог дойти до этой самой точки кипения и достичь стадии трансмутации.

Миллионы людей занимаются йогой, но высших ступеней достигают единицы. Потому что, чтобы дойти до высшей стадии, до точки, где начинается трансмутация, мы должны проделать огромную работу: преодолеть всех внутренних и внешних демонов, различные препятствия, соблазны, искушения и отвлечения, которые возникают на Пути. Закалить свою беспредельную волю, сделать неуязвимым свой дух. И вот такой беспредельной волей реализовать сущность метода.

Если же наша воля не закалена, и если наш дух слаб, нас всегда ожидает неудача на духовном Пути. Поэтому всегда перед посвящением учитель обучает ученика, как закалять свою волю, обретать отрешенность, вырабатывать терпение. В древности святые всегда именно так обучали учеников. Никакой учитель не давал посвящения ученику, пока ученик не вырабатывал нужные качества: волю, способность к самоограничению, самоотдаче, безграничное терпение.

Если же метод передается, но ученик не обладает этими качествами, такая передача будет просто холостым выстрелом.

К примеру, Марпа испытывал Миларепу в течение девяти лет. Вместо того, чтобы дать ему посвящение, Марпа давал ему различные задания. Иногда эти задания казались вообще абсурдными: Миларепа строил различные дома из камней, а затем разрушал их. Он делал различную работу, которая, казалось бы, никак не была связана с духовной практикой. И Миларепа иногда был на грани отчаяния, потому что не получал духовной инициации. Но Марпа, будучи мастером высшего класса, знал, что самую главную работу Миларепа проделывает именно тогда, когда он безропотно исполняет волю Учителя, потому что создает огромный фундамент для своей духовной практики.

Миларепа черной магией накопил много дурной кармы: он убил двадцать восемь человек. И Марпа знал, что если он не даст ему возможность отмыть эту карму, взрастить безграничную волю и терпение, то эта карма станет серьезным препятствием, и никакие ритриты не дадут Миларепе дойти до победной точки. Миларепа в течение девяти лет отрабатывал свою карму, он много раз сталкивался со своим эго и с различными препятствиями, и много раз выходил победителем. Когда он выработал в себе необходимые качества, посвящение было дано ему. Благодаря тому, что он создал очень мощный фундамент, Миларепа стал одним из самых известных сиддхов во всей истории йоги, наряду с такими личностями, как Падмасамбхава или Будда.

Подход древних Мастеров был безошибочен, он был правильным. Сначала ученик должен выработать мощный фундамент для своей духовной практики. Когда такой мощный фундамент выработан, ничто не заставит ученика свернуть с духовного Пути, потерпеть неудачу, испытать колебания, уступить сомнениям, препятствиям, пойти на какие-то компромиссы.

Это в принципе невозможно, потому что произошла трансмутация. Из обычного человека ученик стал безупречным духовным воином, который подобно бесстрашному слону идет к своей цели. То есть из обычного человека он стал суперпрофессионалом, которому неведомы ни страх, ни упрек, ни надежда. И если такой суперпрофессионал получает простой метод, он может довести его до точки кипения, до трансмутации. Тогда этот метод дает подлинную реализацию.

Ценность мудрого применения метода

Для того чтобы получить знание, мы ежедневно тренируемся в нашем методе. Мы уважаем метод, мы относимся к методу как к самой сущностной части практики. Пока мы не научимся уважать метод, работать с методом, пока мы не породим должного отношения к методу, не позволим ему проникнуть в нас, трансформировать нас, пока мы сами не станем как бы ходячим телом метода, мы не получим его силу, она будет скрыта от нас.

Если мы не получим силу метода, мы будем такими словесными адвайтистами, которые могут сказать «все есть Брахман», но не чувствуют этого. Ценность Гуру в том, что он не только дает вам видение, воззрение, а в том, что он дает вам метод, золотой ключик, который открывает это видение. Без этого ключа воззрение остается сказкой о силе, чем-то чудесным, о чем вы слышите, но никак не можете нащупать. Без этого ключика воззрение остается нарисованным обедом, но не чем-то, что вас питает. Ценность Учителя, передачи, самайи, Учения заключается в том, что вы входите в метод, как в другую Вселенную. Вы работаете с этим методом, учитывая все тонкости. Вы как охотник, который обкладывает зверя, выслеживая его, идет за ним шаг в шаг, знает все его повадки, ухищрения, даже время, когда он приходит на водопой. Как охотник, который, затаившись, часами ждет, когда придет время спустить курок. Это пример, расходящийся с Ахимсой, но это словесный пример. Примерно также вы охотитесь и ждете, когда ваш метод заработает. Вы приманиваете его, делаете ему подношения, пока он внутри вас не начнет работать. Когда же метод внутри вас работает, он начинает открывать вам мудрость. Без этого вы просто будете иметь какие-то прекрасные идеи, усвоенные из Шри Рамана Гиты, Вивека Чудамани, Трипура Рахасьи, Атма Боддхи.

Только если вы работаете с методом, следуя всем тонкостям, вы не сможете сказать, как некоторые ученики или просто посетители: «Я практикую двадцать лет, но у меня нет того-то...». Этого не может быть. Если вы впускаете метод в свое сознание, то он реально работает, он вас трансформирует. Главное понять, как правильно работать с методом, как к нему подойти и извлечь полностью его силу. И здесь ничем нельзя пренебрегать.

Некоторые превозносят мудрость, некоторые увлечены методами, позабыв о мудрости, но это две крайности. Истина – по середине, она уравновешена, как левая и правая сторона. Метод без мудрости – просто слепая техника. Мудрость без метода – это колосс на глиняных ногах, истина, у которой нет силы проявиться, это чудесный дворец, в который вы никогда не сможете попасть, которым вы будете восхищаться, но в который вы даже не сможете просунуть нос. Когда же у вас есть и метод и мудрость, вы легко попадаете в этот чудесный дворец, потому что вы его реально открываете и можете передвигаться по его прекрасным залам.

На высших стадиях практики сама мудрость становится методом. Таков парадокс. Можно сказать, что наш метод так развивается, что он уже неотделим от мудрости. В этом и есть величие Учения, когда путь становится плодом, когда метод сливается с мудростью, когда ключик, который открывает нам замок, неотличим от самого замка. Можно сказать, метод Ануттара-тантры таков, что замок открывается сам и сам себе становится ключиком.

Но до тех пор, пока мы не нащупали высший метод пребывания в мудрости за пределами любых методов, есть другие, более понятные методы, которые вы применяете. Именно метод открывает перед нами глубину реализации.

Поэтому, когда вы вступаете во врата Учения, следует очень тщательно понимать взаимоотношения метода и мудрости, понимать, как метод применять, то есть важно научиться соблюдать инструкцию. Разумеется, в Исконном Уме нет никаких ограничений и инструкций. Однако когда мы говорим об относительном методе, все это имеет место. Некоторые могут подумать о том, что метод является просто еще одной концепцией, загромождающей природу Истинного Ума, ведь Изначальный Ум пуст по своей природе. Но такое понимание подходит лишь для детского сада. Когда вы поняли принцип мудрости, вы поняли, что мудрость действительно ничем не ограничена, вы никогда на нее не налагаете никаких инструкций. Однако вы также знаете, что для вас жизненно важно получить какую-то силу, организацию, дать импульс этой мудрости, и здесь подойдет любой способ, ведь у вас нет никаких ограничений. Вы используете все, что попадает вам под руку, чтобы приблизиться к этой мудрости хотя бы на сантиметр, хотя бы на миллиметр ее углубить. Потому что если вы не углубляетесь, вся ваша реализация стоит. И вот именно с таким пониманием вы можете использовать любые методы, следовать или не следовать инструкциям, способам, ограничениям, техникам и прочему.

Конечно, если вы, подобно Рамана Махарши, можете обойтись без методов, и силой естественного состояния войти в сахаджа-самадхи на всю жизнь и никогда из него не выходить, то вашим методом становится сама мудрость. Однако для большинства людей это не совсем так, поэтому мы вынуждены тренироваться, чтобы применять метод, который по-настоящему принес нам результат.

Если вы понимаете такое различие между методом и мудростью, сомнения никогда не возникнут в вашей душе, и противоречия между относительным и абсолютным вас также не затронут.

Мастерство в методе

Что же такое метод? Метод – это Гуру, метод – это Дхарма, метод – это Сангха, метод – это Бог в его проявленном аспекте, который дарует нам Освобождение. Метод следует почитать, метод следует уважать. Метод полностью следует прояснять, чтобы он мог спасти обусловленную душу. Только прояснив метод, мы можем обрести желанное Освобождение, и все святые прошлого знали об этом. Не пройдя путь метода, невозможно реализовать Истину.

Прежде чем мы обретаем высшее состояние, мы всегда становимся мастерами метода. Не достигнув мастерства в методе, невозможно стать Пробужденным. Только обретая мастерство в методе, святые древности становились Пробужденными, и нам следует принять это как прописную истину. Ни эмоции, ни прекраснодушные рассуждения о Дхарме не спасают, спасает мастерство в методе. Настоящее мастерство, которое достигается годами тренировок. Милость приходит в готовый сосуд, в неготовый сосуд милость никогда не изливается. Когда сосуд готов? Когда он полностью стал пустым благодаря применению метода.

Если бы Гуру считал себя воплощением чего-либо, к примеру, воплощением любви, воплощением мудрости, то он, наверное, назвал себя воплощением метода, его живым иллюзорным телом.

На высшем уровне методом становится мудрость, поэтому высшая йога – Ануттара-тантра начинается тогда, когда мы делаем методом мудрость, когда мудрость и метод – одно и то же. Однако это предполагает тот факт, что вы уже овладели другими начальными методами в совершенстве, прежде чем подобрались к самому высшему методу – мудрости. Только тот, кто обрел подлинную глубину, может сделать мудрость методом.

Поэтому, когда вы практикуете, вы все глубже проникаете в метод, вы открываете его новые измерения, обнажаете его глубину. Можно сказать, что метод – это игровое проявление мудрости, метод – это ануграха, принявшая определенную форму, которая играя, стучится в ваше сознание. Метод – это ключ, который открывает ворота Освобождения.

Вначале нам кажется, что методов много, и мы пытаемся накопить их как можно больше, и мы даже можем испытывать некоторую духовную жадность, становиться немного одержимыми, коллекционировать их. Мы их записываем, заучиваем, тренируемся в них, и считаем, что большое количество полученных методов обязательно приведет нас к Освобождению. Однако постепенно осознаем, что секрет заключается не в количественном, а качественном подходе, секрет заключается в той глубине, которую может проявить метод. Когда мы эту глубину реализовываем через один метод, то видим, что все остальные методы ведут к тому же, что на самом деле все методы – суть одно. Различия между методами – это иллюзия, есть только один метод, все остальное – это его игры. Когда мы приходим к единому вкусу всех методов, мы открываем истинную недвойственность. На стадии единого вкуса в методах пранаяма становиться медитацией, медитация обретает силу двигать праны, Нада-йога порождает свет. Созерцание проявляется в теле, тело погружено в созерцание. Заповеди, соблюдение дисциплины становятся игрой, игра становится дисциплиной. Один метод перетекает в другой, и мы безошибочно обнаруживаем основу всех методов: служение становится концентрацией, концентрация – средством самоотдачи, хатха-йога – подношением. Все методы сливаются в единую основу, тогда мы перестаем быть ими обусловленными и открываем, что такое единый метод. Мы видим, что все погружено в единое естественное присутствие, и все методы являются его игровой манифестацией.

Только тот, кто раскрыл единый вкус всех методов, реализовывает недвойственность.

Есть такая поговорка: «Тибетцы изучают сотни методов, но многие не успевают довести до совершенства хотя бы один. Индийцы изучают мало методов, но доводят их до самого конца, поэтому завершают свою практику».

Продвигаться в Учении – это всегда работать с методом, проявлять, прояснять его, углублять. Подобно философу, который до такой степени погружен в свои труды, что может дискутировать часами на различные философские темы, или как скрипач, который на одной струне может виртуозно играть целые концерты, истинный практик становится настоящим профессионалом своего метода. Как мастер боевых искусств, который уже изучил все стили, синтезировал свой собственный, победил всех обладателей черных поясов и сам живет на великой вершине, сражаясь только в астральном теле, которому нет равных ни на небесах, ни на земле. Подобно тому, как этот мастер становится настоящим божеством, когда его боевое искусство – уже не поединок, а танец гневного божества, в котором он, танцор, создает свою мандалу. Подобно такому мастеру мы также должны довести свой метод до совершенства, до такого искусства, когда метод становится самоосвобождением внешней сансары, становится нашей сущностью, перестает быть какой-то обязанностью, тем, что мы должны практиковать, но становится чистым видением, лилой, формирующей мандалу пространства.

Про таких йогинов говорят: «Куда бы он ни пошел – там и Дхарма, что бы ни сделал – то и практика».

Метод и мудрость

«Васиштха продолжил:

«О Рама, делая все время то, что положено в данной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Точно также он не должен быть привязан к Небесам или преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни на небе, ни между бровей, ни на кончике носа или во рту или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни на свету, ни даже в укрытии сердца. Состояние сновидения, пробуждения и глубокого сна не должны удерживать его».

Текст «Йога Васиштха», гл.5. Повесть о Бхасе и Виласе

Так Васиштха дает наставления принцу Раме о том, где держать разум. Мы называем это способом продолжать созерцание. Это Учение раздела нидидхьясаны о том, как продолжать оставаться в естественном состоянии.

Васиштха обучает Раму пребывать в безопорном состоянии – состоянии Нираламбха. Это означает, что наше состояние ума не должно иметь никакой конкретной фиксации. В текстах различных сутр или тантр есть такие конкретные наставления: «Не делай объектом фиксации или объектом концентрации даже мельчайшую точку, такую как атом». То есть не фокусируйся ни на чем в принципе, пребывай в необусловленном состоянии, которое вне всякой фокусировки.

Когда мы не даем уму держаться за что-то, фокусироваться на чем-либо, пребывая в безопорном состоянии, подобном небу, подобном сфере, границы которой бесконечны, а центр которой везде, когда наше восприятие подобно такой сфере и свободно распространяется на триста шестьдесят градусов, то говорят, что мы находимся в подлинном присутствии.

Находиться в безопорном состоянии не означает, что мы не можем делать практику концентрации или еще что-либо. И здесь главное понять, что является важным в Учении, а что является второстепенным, дополнительным; что является мудростью, а что является методом. Мудростью является именно пребывание в безопорном. И когда речь идет о мудрости, если ученик спрашивает наставления о воззрении, просит даршан мудрости, Учитель отвечает, что никакой концентрации, никаких чакр, никаких санкальп нет и быть не может, нужно отбросить все это, пребывая в необусловленном. Нужно позволить уму быть распахнутым и опирающимся на самого себя. Это и есть воззрение. Потому что любая фиксация ума, любая концентрация, окрашивание его чем-либо, с точки зрения воззрения – это ограничение, тюрьма для разума. Задача заключается в том, чтобы отпустить свой разум на подлинную свободу. Никаких доктрин, никаких теорий и концепций – следует отбросить все это. Чистое зеркало ума не связано ни с чем.

Однако, когда речь идет об относительном измерении, о практике метода, мы говорим о том, что санкальпа – это очень хорошо, Шат-чакра-йога – тоже очень важна, так же как и философия. И здесь не будет никакого противоречия, никакой ошибки. Потому что мы говорим, что мудрость – это одно, а метод – это другое, и их не надо путать, по крайней мере, на первом этапе.

Мудрость является фоном, на котором разворачивается наша практика. Это то состояние, к которому мы стремимся и которое делаем базовым, главным. Метод же является дополнением, тем, что позволяет открыть мудрость. Метод является слугой мудрости, но не наоборот. Мудрость является царем, а метод является солдатами и министрами, которые послушно исполняют волю царя и служат ему, обретая смысл своей жизни в выполнении царских повелений. В данном случае таким царем является необусловленная природа сознания, которая не фиксирована ни на чем.

Главное здесь понять, что между мудростью и методом нет противоречий, если ты понимаешь их различия. Мы делаем акцент на том, что надо отделять мудрость от метода, по крайней мере, до тех пор, пока мы не стали богами, божествами или махасиддхами.

Во многих учениях мудрость скрывается, и акцент делается на методе, на конкретной ритуальной практике поклонения, сутре, символе веры и прочем. Предполагается, что когда-нибудь с годами, по мере очищения и развития практики метода, метод сам изнутри очистит и пробудит мудрость. Но, вопервых, это очень долго, а во-вторых, в нашей традиции считается не очень честным скрывать мудрость от начинающего. Высшее учение Ануттара-тантры действует по другому, оно предполагает, что раз вы уже обрели связь с духовным Учителем и Учением, то у вас уже есть какой-то потенциал, связь с традицией, а значит вы «пригодны» для того, чтобы передавать вам Высшую мудрость.

Разумеется, передача Высшей мудрости с самого начала – это определенный риск, ведь ученику самому придется брать ответственность за свою судьбу, свое понимание и свою духовную практику. Вам дают очень много в расчете на то, что вы правильно этим распорядитесь, от вас ничего не скрывают в расчете на то, что вы достаточно зрелы, чтобы этим распорядиться правильно.

Мудрость не обусловлена ничем, никакой двойственностью или фиксацией. Как правило, люди всегда держатся в определенных рамках и ограничениях. Ограничения свойственны людям. Высшие Учения иногда даже запрещались, особенно в средние века, потому что правители и императоры боялись, что распространение недвойственных возвышенных учений может породить хаос, большое своеволие. Тогда трудно будет обуздывать людей, у которых также есть много клеш, которые могут проявиться, если они неправильно воспримут Учение. Иногда эти Учения передавались тайно, записывались чернилами, которые были невидимы или передавались в очень скрытых особых условиях.

Сейчас время другое, мы имеем возможность знакомиться с Учениями без всяких препятствий. В иные времена Учение о природе Ума становилось очень тайным, и тот, кто пытался его найти, мог сильно пострадать, поскольку доминировали учения, которые скрывали мудрость и обучали постепенной практике метода.

Но в традиции Лайя-йоги мудрость разъясняется параллельно с методом, более того, сначала делается акцент на мудрость, на прямое введение. Поэтому, когда хотят выяснить уровень практика Лайя-йоги, то, прежде всего, встает вопрос о его способности быть осознающим, способности к созерцанию, к пребыванию в состоянии ежемгновенного присутствия. Только во вторую очередь речь идет о его знании философских текстов или знании каких-то технических практик или методов. Но в первую очередь оценивается его мудрость, способность быть в осознанности, в самоосвобождении. Если хотят выяснить уровень какого-либо йогина в двойственных учениях, на первое место ставится то, насколько хорошо он делает асаны или то, насколько он сведущ в магических ритуалах призывания, подсчитывается количество мантр, которое он успел начитать.

Но в Учении Лайя-йоги сразу встает вопрос о том, обладает ли человек ясностью ежемгновенного присутствия, и вопрос о том, насколько его сознание самоосвобождено.

Параллельно с мудростью дается передача в учение метода, поскольку даже если мудрость существует как потенциал, это еще не означает, что мы ею можем полностью воспользоваться. И метод является вторичной причиной, которая раскрывает мудрость.

Чем отличается Пробужденный от непробужденного? Непробужденный подобен человеку, бедняку, у которого в подкладке пальто зашита купюра на миллиард долларов. Допустим, стоимость купюры огромна, в ней заключено целое состояние – бюджет небольшого государства. Но этот бедняк не знает, что эта купюра у него существует, и вынужден жить впроголодь, тяжело работать.

Пробужденный же знает, что у него эта купюра существует. Это тот, кто распорол подкладку пальто, вытащил купюру и может ее свободно тратить, при этом его капитал не заканчивается. По сути, и первый, и второй обладают одинаковым потенциалом, их богатство как бы равное, но первый его все равно, что не имеет потому, что не знает о нем и не пользуется им.

Поэтому очень важно узнать не только то, что у тебя в подкладке есть купюра на миллион долларов, но и распороть эту подкладку с помощью метода, научиться ею пользоваться. Когда мы применяем метод, это означает что мы используем вторичные средства для того, чтобы пробудить наш потенциал, который, хотя и совершенен и изначально присущ нам, тем не менее, нуждается в активации.

Классификация методов

Главный метод – Махаупайя
(Великий метод)

Самым главным методом для нас является пребывание в необусловленном присутствии за пределами методов и категорий. Это йога немедитации или непрерывное поддержание воззрения.


«Не думай, что «Я есть Брахман»,

    «Я – Пустота» или «Я Есть»,

      только пойми: ты уже «Есть ТО»!

         Поддержание этой «Я-есмьности» –

      великая практика без практики,

   превосходящая все».


Садгуру Свами Вишну Дэв, «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»


«Йогин достигает извечности Бытия

    прямым пребыванием в присутствии Бытия,

      не привнося помех в виде усилий,

         исправлений и искусственных действий»


Садгуру Свами Вишну Дэв, «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

Методы ствола

Это методы, которые поддерживают главный метод. Сюда входят методы, которые позволяют открыть мудрость, то есть состояние недвойственности. Также сюда входят методы, которые позволяют утвердиться в этом состоянии и углубить его, так как открытие мудрости – это только начало пути в традиции Лайя-йоги.

Таким образом, методы ствола служат опорой для развития мудрости подобно тому, как ствол является тем, на чем стоит все дерево. Это очень важные практики. Они помогают созреть йогину, так как созерцание вначале неустойчиво, и требуются искусные средства для полного утверждения в нем.

Методы ветви

Это методы, которые стоят на ступень ниже методов ствола и не являются сущностными, но также способны усилить основной метод и, опираясь на них, йогин реализовывает большую погруженность в созерцание. Метод-ветвь – это больше относительный метод, который прямо не связан с сознанием, а связан, например, с энергией.

Методы цветка

Это дополнительные методы, которые являются проявлениями цветения Учения в каком-либо его аспекте. Эти методы могут быть самодостаточными и приводить к реализации недвойственности, могут иметь какие-то конкретные относительные достижения при их выполнении. В основном, они ориентированы на результат, связанный с относительным измерением.

Методы листка

Эти методы прямо не относятся к сущности Учения и являющиеся дополнительными, второстепенными. Они используются в различные периоды времени и имеют какую-то конкретную цель: увеличение праны, гармонизация окружения, развитие каких-то относительных способностей и так далее.




Из книги       Мудрость, метод и Древо Учения




Средняя оценка: 3.00, проголосовало: 6
1 2 3 4 5   


Зарегистрированные пользователи могут оставить комментарии.
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи