FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Золотой остров. ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ и Гуру-йога

Главная    |   Золотой остров. ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ и Гуру-йога




«Давай оставим все неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоём уме как «я» и оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх! У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и матери, ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбираю средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС.»
Йога Васиштха «История о Пунье и Паване»
Чистое видение – исконное состояние Абсолюта, Великого Ума, переживаемое, как океан спокойствия и блаженства, подобного небесному пространству и пребывающему запредельно всему.
Чистое видение означает восприятие реальности «так как есть», в самом прямом смысле этих слов – не больше и не меньше.
Чистое видение – означает Бог в своей основе, таковости. Чисто видеть - это просто видеть Бога в его обнажённом, не завуалированном состоянии. Вуалирования порождаются примысливаниями, попытками исправить, дополнить, исказить – это называется «оценочно-интерпретационная деятельность понятийного ума (манаса)». Эти продукты манаса в их несамоосвобождённом субъектно-наблюдательном режиме вносят загрязнения в чистоту видения. Чисто видеть не означает, что воспринимаемый мир делится на чистое и нечистое, хорошее и плохое, доброе и злое, грешное и святое, и предпринимается жёсткое внешнее различение, выборочное предпочтение из двойственности. Такое видение считается ничем не лучше «нечистого» видения. Но это означает видеть Истину, не внося помех и искажений.
«Если, созерцая, не придерживаться ложных взглядов, действия и их последствия всегда будут изначально чистыми. Не колеблясь, оставайся в этой чистоте! Пребывая в естественном созерцании, не дай запутать себя мыслями о правильном и неправильном – вмиг воссияет Чистейшая Реальность!»
Лайя Амрита Упадеша Чинтамани
Если представить, что внутри нас есть боги и асуры, пахтающие океан амриты и воюющие между собой, то этот инструмент-исказитель, постоянно и непрерывно вносящий искажения в текущую просто данность, таковость – через неудовлетворённость, стремления, построение целей на будущее, предвкушения, ожидания, надежду и страх, приятие и отвержение и всяческое отрицание и восстание против «настоящего момента» так как есть – это асурическая сторона внутри нас. Такие колебания и помехи затмевают истинную природу осознавания «я есмь», создают крен в сознании, вследствие чего возникает дисбаланс, нарушение самйоги (равновесия красной и белой бинду, блаженства-пустоты, сознания-энергии), прана перестаёт циркулировать свободно, перестаёт входить в центральный канал и наполнять его, или этот процесс осуществляется в наименьшей степени, тело не может расслабиться, на фоне этого возникают засоры в нади, желания, клеши, беспокойства, тревоги и поиск счастья вовне.
Таким образом вносятся искажения по всем трём измерениям: ума, речи (энергии, праны) и тела. Принцип, вносящий этот диссонанс, называется «ахамкара», ложное эго.
«Сбросив сковывающие изощрения над телом и умом, расслабьтесь полностью и не держитесь ни за что.
Свят тот ум, который находится в таковости. В уникальном просветлении, свободном от всяких обозначений».
Драгоценная Сокровищница Дхармадхату
Чистое видение – это не то, что порождается, фабрикуется, трансмутируется, сублимируется, ищется и находится, является плодом заслуги и «хорошей» кармы. Это то, что самопорождается, спонтанно возникает как естественно присущее и всегда существовавшее, подобно ожерелью на шее рассеянной девушки, ищущей его повсюду. Остальной взгляд уже не является чистым видением в подлинном смысле.
Однако, практикуемое как санкальпа, до того, как это становится очевидным, чистое видение является мощным способом управления восприятием реальности. Это опять же не означает, что создаётся некий надуманный фэнтезийный мирок грёз и воображения, ничем, по сути, не отличающийся от других плодов воображения разума. Мир и объекты в нём видятся чистой игрой энергий Абсолюта лишь благодаря не накладыванию на него комментариев, оценок, суждений, ярлыков и прочих проекций ума. Ощущения, возникающие при этом, вызывают чувство священности, сакральности и божественности. Именно благодаря этим ощущениям повсюду видится чудесная мандала с чудесными божествами в ней, играющими в чудесной спонтанной лиле чудесного танца присутствия.
Таким образом, можно классифицировать несколько уровней глубины чистого видения по категориям: каништха, низший, мадхьяма, средний, уттама, наивысший – соответственно сутра, тантра, аннутара-тантра.
На высшем уровне, на уровне ануттара-тантры, как мы рассмотрели, чистое видение – это тотальное отпускание и оставление всего как есть, в результате чего возникает спонтанный отклик, и видение субъекта возвращается к своей исходной точке.
Средний уровень, уровень тантры – означает преображение, трансформация, метод введения противоядия и переключение намеренным управлением уровня восприятия, сдвиг кармического видения посредством усилия.
И наконец, третий уровень (каништха), уровень сутры – это когда мы воспринимаем действия, ситуации, обстоятельства как практику, как волю Бога, как помощь-благословение, даршан, проявление сострадательного резонанса в относительном измерении. Это и является одним из методов очищения эго.
Например, если йогин спотыкается на духовном пути, ошибается, он получает благословения, даршан-шактипатху, наставления, проливающие свет и ясность на его омрачения и клеши от существ духовно более развитых и вышестоящих, проявляющих тем самым настоящую помощь и подлинное сострадание. Начинающий йогин может воспринимать это как критику, унижения, оскорбления, что на самом деле таковым вообще не является, а является порождением его нечистого видения и неудовлетворения его эго. На основании этого можно впадать в гнев, уныние, обиду, злобу. Контрсилой всему этому служит чистое незамутненное восприятие минимум категории «каништха», наивысшим уровнем является созерцание в недвойственности. Так или иначе, все является только игрой энергии собственного осознавания.
Можно провести небольшой сравнительный анализ между мировосприятием измерения пашу-бхавы и мировосприятием, к примеру, измерения вира-бхавы, героически и победоносно настроенных йогинов на практику и жизнь в целом. Первые не видят в сложностях, препятствиях, своих собственных недостатках и ограничениях, невезении, неудачах, спотыканиях на пути, взлётах и падениях поле и возможность для духовного роста и развития, для эволюционного прогресса.
Однако эти так называемые неудачи и невезения – понятия очень условные и субъективные, зависящие целиком от субъективного восприятия. Можно видеть это совсем иначе. К примеру, у человека есть какие-либо желания, и эти желания не удовлетворяются. Разве это не является Милостью Бога? Ведь таким образом ему нисходит знание и толчок к духовному взрослению и созреванию, прозрению к тому, чтобы он перестал полагаться вообще на что-либо, кроме как на Милость Бога.
«Ученик пытается увидеть мир, как поле игры Беспредельного, всех существ –  как его чистые излучения, жителями неба, все звуки – как песни Беспредельного, а все события, случающиеся с ним, как касание и знаки Духа. Он видит Мастера сотканным из узоров света, как величественное воплощение Духа, Путь и метод – как проявление искусности Духа, спутников – как чистых божественных воинов Духа. Когда он видит так, его представление о себе тоже меняется.»
«Кодекс Мастера» Свами Вишнудевананда Гириджи Махарадж
И конечно, поистине Милостью Гуру по праву можно назвать, когда Гуру ругает ученика, то есть наставления, передаваемые в манифестации гневных божеств, атма-кала-дикша. Некоторые мастера прошлого прибегали к так называемой «дзенской палке», и только настоящие ученики радовались таким проявлениям Учителя.… Как можно не радоваться или тем более обижаться, впадать в омрачённые состояния, когда это подобно милости царя, внезапно одарившего нищего крестьянина сундуком с драгоценными камнями и золотом.
 «Ничего не может быть более ценного, чем первая, ускоряющая движение души и изменяющая жизнь, шактипатха от Гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго – самосохраняющийся механизм. Именно Садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена санчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время, направляя разбуженную силу Кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой».
Шивайя Субрамуниясвами, «Танец с Шивой»
Поэтому это действительно Милость для ученика, и это можно назвать его духовным везением, когда такие виды проявления Милости Гуру, как наставления через критику, указание на ошибки, он способен воспринимать в чистом видении и искренне благодарить в благоговейной покорности и смирении. Потому что таким образом Гуру самым быстрым путём ведёт ученика к Пробуждению. Гуру это называет скорейшим способом исчерпывания карма-пхалы.
Возможно, другой на месте Миларепы не вытерпел бы до конца такие лилы Марпы, и у него не хватило бы стойкости, решимости и преданности (Гуру-йоги), но в конечном итоге, как мы знаем из этой истории, Миларепа обрёл наивысшее вознаграждение.
То же касается Лилы Гуру, проводимой через старших учеников, являющихся проводниками Садгуру Даршана и его иллюзорными телами. То есть спутники йогина также могут принимать живое участие в этой игре. Йогин должен воспринимать это как Милость Садгуру, независимо от того, передаётся она из уст в уста, от сердца к сердцу и воочию или посредством проведения даршана иллюзорными телами, то есть воспринимать это как помощь в обретении подлинной джняны через устранения эго с царского престола и указания ему должного положения министра. Эта помощь заключается в тренировке ума, в том, чтобы сделать его послушным, сильным, безмятежным, неэгоистичным, сострадательным. И эти элементы являются, несомненно, очень важными, потому что без такого ума трудно войти в измерение подлинного чистого видения, погрузиться в естественное созерцание так, чтобы оно смогло набрать силу и устойчивость, непоколебимость. Вместо того, чтобы воспринимать такие джняна-даршаны, в любой форме: мирной, нейтральной, гневной - под обыденном углом видения, а именно, что йогина таким образом якобы критикуют, ругают, унижают, он должен видеть это как благо, Милость и проявления подлинной любви и сострадания – это и будет наивысшее благо йогина.
Гуру часто говорит, что усмирённый ум, созерцание и удовлетворённость идут рука об руку в одном потоке.
«Лишь тот, кто способен увидеть красоту в уродливом, святость в обыденном, величие в бесчестье, совершенство в убогости, возвышенность в низменном и блаженство в страдании – достоин называться Мастером, постигшим Путь»
«Кодекс Мастера» Свами Вишнудеванандан Гириджи Махарадж
 
И йогин благодарен всем, кто принимает участие в этой игре, танце развития осознавания, которое прорастает, подобно цветку из семени, путём тренировок и внутреннего непрерывного тапаса (антар-тапасья). Через это йогин начинает смотреть на мир глазами льва, рычащего и танцующего в пространстве на золотом острове обнажённого осознавания. Постепенно, выцеживая сому, амрита-варуни своим тапасом, накапливая вспышки ясности, взращивая и призывая в мандалу своего ума агни, то есть вивеку (различающую мудрость) – йогин приходит к тому, что всё парадоксально и нет смысла интерпретировать происходящее вокруг, накладывая свои суждения и комментарии. Подсказывая, что всё это не более, чем сон, иллюзия, игровая сценка-миниатюра, как в театре. Просто не отождествляясь с этим, можно увидеть это, легко и свободно, как спонтанное самосуществующее совершенство.
Чистое видение связано с единым вкусом (экавидья), то есть восприятием реальности за пределами двойственности. С этой точки восприятия можно видеть, что Дхарма проявляется во всём, даже через самую мирскую и низкоуровневую информацию. Присутствие сознания Гуру пронизывает и наполняет всё пространство. Все божества, управляющие вселенскими законами, таттвами-элементами, бхумандалой (планетой Земля), видьядхары, дхармапалы, дакини, боги и богини, киннары, кимпуруши – все они интегрированы в мандалу ума, подобного небесному пространству, мандалу чистого измерения Трёх Драгоценностей и являются его украшениями, спонтанной игривой шакти-виласой, свитой, божествами-охранителями и все это одновременно пребывает уже сейчас, никуда не исчезнет после и существует испокон веков.
Другими словами, чистое видение хоть и существует в подлинном смысле только одно, однако пока ум йогина ещё недостаточно натренирован и погружён в созерцательное недеяние, то имеет место классифицировать для наглядности принцип чистого видения на два вида:
~ акальпита шуддха видья – естественно проистекающее чистое видение, возникающее само по себе, откликаясь на особую настройку ума йогина, состояние глубокой чуткости и восприимчивости. Здесь йогин полностью пассивен, расслаблен и доверяет этому пространству самопробуждённой Мудрости, отпуская себя вместе со своим сформированным кармическим видением. И на смену ему, как в опорожнённый сосуд, вливается поток нектара чистого восприятия реальности глазами будды.
Сосуд, содержащий примеси кармических ментальных отпечатков (самскар), ложных представлений, негативных воспоминаний, сформированного опыта как бы опорожняется, самоосвобождаясь и происходит переключение потока волн актуализации с такого уровня восприятия в измерение, где уже всё изначально является самосовершенным, не требующим каких-либо исправлений, наложений и вмешательств со стороны манаса и ахамкары, которых здесь вообще не существует.
~ второй вид – это кальпита шуддха видья, где эго и понятийный ум служат не помехой, а вспомогательным инструментом, пультом для управления настройкой восприятия, то есть помощниками. Это искусственный способ фабриковать продукты ума, закладывая в них те или иные смыслы в соответствии с субъективным намерением на основе полученного знания от Гуру или из священных текстов, вытеснение старых застывших представлений и мироощущений (бхаван) путём синтетического моделирования новых, более близких к Истине представлений и бхаван.
Но всё же на определенном этапе этот способ оправдан, когда сахаджа-стхити ещё недостаточно устойчиво и периодически утрачивается. На этом этапе йогин практикует усмирение ума, праппати-йогу.
Тогда все игры энергий Беспредельного Духа, призванные помогать в этом, способствуют расцвету необходимых качеств йогина, чтобы достойно и успешно следовать по Пути к Богореализации, такие например как: терпение, сила воли, сила духа, отрешенность, удовлетворенность, самоконтроль, всеприятие, отпускание себя и способность к самоотдаче.
Все энергии Брахмана, персонифицированные как живые существа, например спутники-единомышленники, братья и сёстры по Дхарме, содействующие духовному продвижению друг друга – йогин любые проявления этих энергий воспринимает как манифестацию сострадательного резонанса, как помощь в развитии взращивания осознавания, потому как все состоит только из сострадального резонанса, такова природа Ясного Света, в качестве этого Он проявляется в измерении, которое называется относительным.
«На острове драгоценностей нет грязи. Если самосверкающая чистота изначально свободна и безупречна, разве найдёшь что-то нечистое? Если всё – его игра, как мысли и чувства могут помешать ему?
О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос! Сущность Изначальной Реальности никогда никем не осквернялась!»
Лайя Амрита Упадеша Чинтамани
Чистое видение – это когда мы позволяем всему быть, оставаться самим собой в его естестве и самости, позволяем ему быть ничем вообще. Такой взгляд еще называют обнаженным осознаванием или нагим присутствием. То есть это видение, полностью неприсущее шести сансарным локам с их кармическим видением, но всеохватывающий взгляд чистого ничто, из которого уже как из источника проистекает плод: спонтанно возникают ощущения сакральности, святости, что порождает чувство восторга, благоговения, экстатические состояния, когда святые говорят, что хочется плясать от радости и кланяться каждому живому и неживому от восхищения. Отсюда уже самопорождаются мандалы и божества в них с лилами, которые они разворачивают. Просто сами ощущения возникают примерно такие же, как если бы перед нами воочию предстало какое-либо божество, например Сарасвати.
Именно на такие ощущения делается акцент в ануттара-тантре.
Гуру говорит так: «В чистом видении камни – не камни, облака – не облака, деревья – не деревья, горы – не горы, реки – не реки».
Божествами они предстают, когда осуществлена особая очень чуткая настройка, где мир с его привычными объектами воспринимается не в многообразии, но как единая масса сознания, неделимая и всепронизывающая, которая уже сама спонтанно генерирует бхавы, измерения чистого видения.
Оставляются как есть не только внешний мир с его объектами и обстоятельствами, но и мысли, чувства и эмоции, то есть относящиеся к внутреннему, но являющиеся равнозначными объектами для принципа чистого осознавания, то есть наблюдателя (сакши). Тогда они тоже как по волшебству, магическим чудесным образом очищаются и преображаются в мироощущения чистого видения. Таков алхимический способ трансформации путём оставления «так как есть», в присущем всем вещам естестве и таковости.
Погружаясь в чистое видение, йогин оказывается в совершенно ином, параллельном измерении. Это такой тоннель реальности, где действуют даже совсем другие законы. К примеру, не закон причинно-следственных связей, но многоуровневые многовариантные принципы божественной лилы, мистического таинства, где всё всегда ново, сказочно, чудесно, неоднозначно (анэканта) и непредсказуемо. Там нет хорошего и плохого, низкого или высокого, грешного или святого, омрачения или заслуги. Там нет высоких или не очень должностей, статусов, расовых принадлежностей, там вообще ничего такого нет. На это пространство невозможно воздействовать дурными поступками или огромными заслугами. Первыми невозможно заставить его исчезнуть, вторыми пытаться вызвать и пережить.
Необходимость заслуги связана с тем, что только чистый и незамутнённый разум отражает Истину, как плод миробалана на ладони. Омрачённый разум или погружённый в невежество – разворачивает двойственные концепции, интерпретации, в силу просто своей природы, такова его функция. Отсюда зарождаются процессы в сознании, известные как анава-мала, карма-мала, майя-мала, а также авидья (неведение), асмита (забвение), рага (привязанность на основе двойственного восприятия), двеша (приятие и отвержение) и абхинивеша (тяга к обусловленному существованию).
Для существа, обусловленного законом кармы, пребывающего в мировосприятии субъективного кармического видения, не устанавливается некий застывший статичный конгломерат качеств и характеристик. Он подвижен, изменчив и, резонируя, откликается на вселенские импульсы и проявляется в соответствии с ними. Разница между очищенным (саттвичным) умом и умом, в котором доминирует инертность (тамас) или движение (раджас), в том, что саттвичный ум отражает чистое видение, то есть распознается мудрость, скрытая в глубине, но неочищенный ум создаёт иллюзию, преломлённую искажённым видением и непониманием.
Поэтому для мудреца (махатмы) – это лила и способ интеграции, но для невежественного (дуратмы) – это накопление кармических отпечатков и новая вереница страданий и перерождений.
«Победоносным трёх времён свойственно чистое видение. В единой целостности всего сущего, где нечего отвергать и принимать, нет ни малейшей частицы, обретаемой откуда-то извне. Все явления очевидны в этом великом пространстве природы ума, не покидая равностной реальности ни на миг»
Драгоценная Сокровищница Дхармадхату
Именно через этот акт преломления, то есть генерирование оценочно-интерпретационных продуктов на конвейере разума, начинают разворачиваться шесть миров сансары, восемнадцать горячих и холодных адов, миры богов, асуров, животных, семнадцать миров форм и четыре мира без форм, поэтому в Йога Васиштхе говорится:
«Только ум решает, что есть рай, а что ад. Поэтому если научишься управлять разумом, научишься управлять всем. Истинные герои – это те, кто научились контролировать разум, управляемый непонимание и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и бесконечную цепь трагедий. Только разум является этой вселенной, горным хребтом, пространством. Он есть Бог.»
В чистом видении пять клеш распознаются прямо сейчас как пять совершенных мудростей, тем не менее, пока имеет место остаточная инертность ума, тянущийся шлейфом с безначального прошлого, прошлых накопленных привычек и тенденций
Что бы ни делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным, соответствующим ситуации и никогда не будет неверным. Среди нас, о, Рама, многие выполняют нехорошие действия, являясь при этом мудрыми и обладая чистым видением. В Брахмане нет нечистоты, изменений, стремлений и отвращений. Сказать больше нечего.
Йога Васиштха. История Кундаданты
 
Часто Васиштха в своих изречениях-упадешах царевичу Раме даёт прямые наставления по созерцанию, вводя в созерцательное присутствие. Они могут звучать не так ясно и непосредственно, как тексты высших колесниц Ануттара-тантры, песни-доха святых Сахаджаяны, Махамудры и прочих, но фактически Йога Васиштха – это энциклопедия по созерцанию, потому что она доделывает ту работу в прояснении ума йогина, которая содержится между строк в упадешах класса «пратибхиджня». Йога Васиштха способствует окончательному успокоению ума и прояснению принципа созерцания (манана), передавая высшее недвойственное воззрение, к которому постепенно привыкает ум, соприкасаясь с Йога Васиштхой. И, в конце концов, у него набирается достаточно смелости и мужества произнести победоносно и с верой: «Ахам Брахмасми»! И пережить это состояние.
 
К примеру, там есть такие наставления РАМЕ:
Неподвижное сознание остаётся и проявляется в соответствии с понятиями, возникающими в нём самом здесь и там.
Что является истиной, а что нет? Ты можешь ощущать тела, действия, горе или радость, как и когда они возникают или отпустить всё. Во всём нет никакого смысла! Путь это будет «так» или «по-другому», будет или не будет – откажись от этого заблуждения и будь просветлённым! Когда самосознание осознаёт ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в сознании и сразу же забывается (то есть самоосвобождается)
 
Языком Лайя-йоги это можно интерпретировать как – восприятие объектов не расходует транспортирующую прану и не порождает привязанности, акт восприятия происходит по касательной, самоосвобожденно.
 
Можно вводить противоядие, как в тантре, то есть производить сублимацию – трансформацию через Кундалини-йогу или визуализацию (но это действует только в контексте конкретной практики, ритуала или техники). Чистое видение используется как противоядие. Весь мир – великая мандала, другие – божества в ней. Все действия – лила, акт подношения Великому Источнику; все звуки – пение мантр и бхаджанов; горы – дворцы с правящими в них божествами.
А можно распознать это как самопорожденную мудрость, отпустив, и оставив всё, как есть. Необходимо позволить этой мудрости самой обнажить себя и представить во всём своём величии, великолепии, во всей своей славе и непостижимости, где всё уже едино с Умом. Всё непостижимое есть всё слышимое, видимое, вкушаемое, обоняемое, осязаемое, как пять пространств пяти совершенных мудростей, когда им дозволено распахнуть пространство своей таковости и незаземлённой открытости. Непостижимо: «лягушка глотает слона».
В заключение несколько слов о Гуру-йоге.
Гуру-йога разом открывает все двери ко всем тайнам Бытия. Самотрансценденция, самоузнавание  и Гуру-йога – это одно и то же. Потому что Гуру – это распахнутое безграничное пространство светоносного безопорного осознавания Нираламбха, а в самотрансценденции мы говорим об отдаче этому, самоузнавание – это когда это пространство само себя узнает; подчёркиваю: оно САМО себя узнаёт, мы в этом не участвуем, нас нет вообще в этом. В Гуру-йоге мы говорим, фактически, о тех же самых процессах. В начале Гуру-йога внешняя и преимущественно ориентирована на внешнего Учителя, его самое малое внешнее проявление. Более глобальное, тайное и непостижимое Его проявление открывается с углублением и ростом естественного созерцания.
Какая польза от столь долгих занятий сотнями различных пранаям, сложных для исполнения и вызывающих недуги, к чему выполнять множество болезненных йогических упражнений, которыми трудно овладеть? Постоянно служи только одному Гуру для достижения этого непринуждённого и естественного состояния. Когда оно достигнуто, всемогущая прана немедленно уравновесится сама собой.
Шри Гуру Гита
Адигуру Даттатрейя оставил духовное наследие. Он указал на путь, который включает в себя все пути и является точным, наиболее эффективным и безошибочным, гарантированно ведущим к желаемому благу. На этом пути метод равняется мудрости, где сам по себе путь уже является и основой, и плодом – это Гуру-йога, и это напрямую связано с Лайя-йогой.
Вот что говорится в Даттатрейя тантрах:
Когда ты приходишь к Шиве и Парвати, они даруют царство Раджа-йоги, Хатха-йоги и Крийя-йоги, ты становишься царём материальных вселенных. Когда ты приходишь к Брахме и Сарасвати, они тебя забирают в Брахма-локу и даруют царство Скандха-йоги и Кундалини-йоги. Когда ты приходишь к Лакшми и Вишну, они забирают в Вайкунтху и даруют царство Карма-йоги, Бхакти-йоги и Джняна-йоги. Когда приходишь к Шиве и Кали, они тебе даруют царство мантра-йоги, янтра-йоги и тантра-йоги, реализуется Боготождество, объединение сознания с Ишта-деватой, воссоединение с Ади-каликой. Когда ты приходишь к Даттатрейе, он дарит тебе царство Гуру-йоги, которая включает в себя всё. Гуру есть Мастер, он реализовал всё – присутствуй с ним в осознанности. Даттатрейя даёт блаженство и Брахмана, и Атмана, и Парамашивы – Он не ограничивает и не уступает ни чему одному.
Янтра, почитаемая Даттатрейей есть ОМ. Троица, кроме трех богов Тримурти, символизирует Нада, Бинду и Кундалини. Мантра, восхваляемая Даттатрейей – Гаятри. Джняна, которую Он превозносит – Лайя-йога. Шакти, которую он почитает – Шри Лакшми. Йога, которой он покровительствует – Йога Нидра, достижение турии – четвертого состояния. Учение, которое он превозносит – Адвайта Веданта.
Доклад на философскую конференцию в Дивья Локе 2010 года Сергея Мескалина



Средняя оценка: 3.00, проголосовало: 6
1 2 3 4 5   


Зарегистрированные пользователи могут оставить комментарии.
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи