FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Четыре санкальпы

Главная    |   Библиотека йоги    |   Свами Вишнудевананда Гири    |   Стрела мотивации    |   Четыре санкальпы



Четыре санкальпы


1. Осознание драгоценности человеческого рождения.
2. Практиковать на благо живых существ.
3. Обрести Прибежище.
4. Пройти Путь по ступеням 16 кала.
Зарождаем правильную мотивацию: «Я имею драгоценное человеческое рождение». Если вы находитесь в монастыре, то вы точно его имеете. Есть много возможностей недрагоценного рождения, где нет Дхармы, нет практики, нет ритритов, нет наставлений. Имея драгоценное человеческое рождение, я зарождаю намерение превзойти непостоянство, карму и страдания, присущие сансаре. Первую санкальпу зародили. Поэтому ради блага всех живых существ я буду практиковать Дхарму. Чтобы практиковать, я принимаю Прибежище в Гуру, Дхарме, сангхе, в трех основах. 
Снаружи Гуру — это конкретный ваш Гуру, внутри — это иллюзорное тело Бхагавана Даттатрейи, так вы должны воспринимать Гуру. На еще более глубоком уровне — это сам Абсолют, Брахман. Таковы принципы Гуру-йоги. Пока вы не увидите Гуру как Даттатрейю и как Брахман, вы будете видеть его как человека, как обычного человека или религиозного лидера, в лучшем случае вы будете воспринимать его как философа, сиддха, просветленного религиозного лидера, но все равно вы будете видеть его как человека. Это первый уровень Гуру-йоги. 
Второй уровень Гуру-йоги наступает, когда вы перестаете видеть его как обычного человека и воспринимаете его как девату, как иллюзорное тело, как эманацию (амша-аватар). Все мы являемся амшами, эманациями каких-либо божеств, но в силу затемненности нашего восприятия мы этого не понимаем. Принцип восприятия себя как иллюзорного божества надо распространять и на Гуру, и на себя, и, в будущем, на всех живых существ, чтобы уходить от затемненного восприятия. 
Третий уровень Гуру-йоги — когда вы воспринимаете Гуру как Абсолют, и через это сами учитесь воспринимать себя как Абсолют. 
Таким же образом и Дхарму вы воспринимаете в трех измерениях. Внешняя Дхарма — это Учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма — это тонкая ясность, деваты, божества, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма — это реализация пустого пространства мудрости. Так надо учиться воспринимать Дхарму на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Трансцендентный уровень за пределами описаний.
Наконец, Сангха. На относительном уровне Сангха как Драгоценность — это конкретное поле самайных братьев и сестер, это различные святые, близкие к линии передачи, источники текстов, — все это Сангха. Васиштха,  Даттатрейя,  семь риши — это Сангха,  это часть Сангхи. На внутреннем уровне — это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во Вселенной. Вы входите в это просветленное измерение. 

       На высшем уровне — это Сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта, взгляд абсолютного воззрения: «Сарвам Эва Брахман» («Это все — Брахман»). В таком случае даже собака Сева, живущая рядом с монастырем,  — часть Сангхи; кошки, которые здесь бегают, — тоже Сангха как Брахман. Все мирские люди, с которыми мы не знакомы, даже асуры, демоны, боги, духи, травы, деревья, камни, вся Вселенная  как Брахман, как принцип Сангхи — это полностью просветленное чистое измерение, полностью недвойственное. 
В этом мы обретаем Прибежище. Когда вы принимаете Прибежище, важно верить в Прибежище, держаться его и не оставлять его. Таковы три принципа: верить, держаться, не оставлять. В мирской жизни у вас тоже было прибежище, может быть, вы не знали об этом. У кого-то было прибежище в муже, в жене, у кого-то в деньгах, в карьере или славе мирской. У кого-то, может быть, в идеологии какой-нибудь партии. 

         Это тоже виды прибежища. Прибежище — это то, чему ты отдаешь свое сердце, прибегаешь за защитой, на что ты уповаешь, надеешься, отдаешь свое время, внимание, что ты считаешь великой ценностью и смыслом; базовый смысл жизни — это прибежище. Но это все ложные виды прибежища. Ложные виды прибежища не освобождают от сансары, они уводят от истинного пути и увеличивают страдания. Поэтому, когда мы принимаем истинное Прибежище, мы отказываемся от ложных видов прибежища. Истинное Прибежище освобождает.
Осознали драгоценное человеческое рождение, зародили намерение, выразили санкальпу — превзойти карму, страдания и непостоянство. Вторая санкальпа — практиковать на благо живых существ: «Отныне, с сегодняшнего дня и до самой реализации я буду непрерывно прилагать усилия, чтобы достичь Пробуждения на благо всех живых существ». Третья санкальпа — обрести Прибежище. Не следует думать, что это начальные практики; это базовые, фундаментальные практики, их нужно постоянно выполнять. Все это непосредственно касается зарождения мотивации.
Приняв Прибежище, вы идете по духовному пути. Этот путь описан как 16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания или как семь земель мудрости, это все одно. На этом пути нужно развязать 16 узлов неведения и обрести 24 вида различающей мудрости (вивеки). Если сумеете это сделать, вы пройдете этот путь до конца. Если развяжете меньше узлов мудрости, допустим, не 16 узлов, а восемь, и обретете не 24 вида знания, а пять, вы пройдете его наполовину, на какую-то часть. 
Это помогает нам осознать свой путь. Все эти классификации — это ум, но ум указывает на что-то, на какие-то процессы. Важны не классификации, а понимание сути пути. Мы зарождаем такую санкальпу: «Да пройду я по шестнадцати стадиям пути, да обрету я реализацию семи земель мудрости».  Мы четко задаем себе направление, определенную цель. 
Нельзя жить без цели. В жизни нужно иметь волю, цель, стратегию. Это только в Абсолюте надо все отпустить, жить сегодня, осознаванием, без целей, здесь и сейчас. Но вы еще не на том уровне, вы не сиддхи, не авадхуты, это авадхуты и сиддхи так живут. Вы люди, садху, не просто люди, а люди-садху, но еще люди. Люди должны иметь цели, ясное их понимание, понимание пути, двигаться в определенном направлении, выражать санкальпу, добиваться целей, стратегически планировать свою жизнь. Все это надо. 
Некоторые садху наслушаются учителей Адвайты, особенно Неоадвайты где-нибудь в Индии, получат потрясающее переживание, потом идут, бросают паспорт в Гангу. А через пять месяцев какой-нибудь полицейский их останавливает, проверяет документы и отправляет в тюрьму. Там они потом пишут объяснения представителям российского посольства: «Я получил переживание, увидел мир как иллюзию, порвал документы и решил остаться здесь». Это пример, как не надо практиковать. Переживания приходят и уходят, карма остается. Садху должен иметь трезвый ум. Никакие переживания не должны смутить его, заставить расплыться, потеряться, он очень крепко должен стоять на ногах, четко идти к своей цели, зная, что эта цель за пределами описаний. Он не должен путать воззрение и поведение, если хочет дойти.
Когда он говорит о воззрении, пребывает в неконцептуальной осознанности, он должен отбросить все: ум, планы, цели. Но когда он в поведении, в относительном, он должен действовать четко, понятно. Две стороны его сознания должны быть развиты. Мы зарождаем санкальпу — пройти по 16 ступеням нарастания луны внутреннего осознавания или по семи землям мудрости. Это тоже правильная мотивация.
Бывает, умы практикующих колеблются; они сегодня так думают, завтра по-другому, они сегодня чувствуют себя хорошо, на своем месте, а на следующий день чувствуют, что все не так, хорошо там, где нас нет. Этому всему нельзя верить, это все детское сознание. Это свойство ума. Когда вы на поверхностном уме, вы всегда так будете жить. В социальной жизни люди тоже испытывают колебания сознания, но социум их очень жестко программирует, очень жестко держит. Культура, урбанистическая жизнь, информация, семейные связи, отношения и главное — эго, желания, — все это очень жестко держит — тысячи цепей,  ни вправо, ни влево. 
Современные люди в каком-то смысле теряют свою личность из-за того, что становятся очень уязвимыми, зависимыми от средств массовой информации, от влияния социума. Они даже в чем-то слабее, чем люди древности, которые могли сами поймать зверя, защитить свою жизнь, сделать что-то своими руками. Но вы выходите из этой культуры, эти веревки перестают вас держать. Но пока ваш ум еще не вошел в культуру Дхармы, садханы, он становится плавающим, гуляющим. Однако этому нельзя доверять, уму нельзя доверять, не слушайте его. 
Для того чтобы ум не был плавающим, нам всегда перед каждой практикой, перед медитацией, лекцией, садханой надо зарождать правильную мотивацию. Правильная мотивация подобна тому, как вы определяете с помощью компаса, где север. Там Прибежище, семь земель мудрости, садхана. Определились, теперь знаете: надо туда. Если вы сбились с пути, не зарождаете правильную мотивацию и находитесь в таком сбившемся состоянии, то практика бесполезна.
Зародив правильную мотивацию, можно обсуждать вопросы Дхармы. Иногда сиддхи нетрадиционным способом учили зарождать правильную мотивацию. Например, желающих придти к Сон Чоль Сыниму, он просил сделать пять тысяч простираний. Он жил в горах с стал знаменит своим требованием. Многие хотели с ним поговорить, не только монахи о медитации, но и чиновники, государственные мужи, журналисты, не всем это удавалось. 

        Некоторые не выдерживали на второй тысяче. Он как бы говорил: «Что с вами разговаривать, если у вас нет мотивации». Почему? Потому что когда у вас есть правильная мотивация, вы попадаете в ту же реальность, что и Гуру, святые, у вас похожее сознание. Тогда разговор состоится, передача состоится. А если нет правильной мотивации, даже если разговор будет, лекция будет, объяснение техник будет, но вы в разных реальностях, Гуру в одной реальности, а вы в другой психологической реальности. Это как если бы Гуру писал вам по
, а вы в . Сколько ни смотри в , нет там этого сообщения, разные реальности.
 


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи