FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Посвящение в коллективную практику "Бхаджан-мандала"

Главная    |   Путь йога    |   Дополнительные практики йоги    |   Бхаджан мандала    |   Посвящение в коллективную практику "Бхаджан-мандала"



Посвящение в коллективную практику «Бхаджан-мандала»

Каждый день вы выполняете практику коллективно, это практика Бхаджан-мандалы и поскольку это весьма важная практика я хотел бы дать комментарии к написанному по ней тексту, как ее правильно выполнять.

Бхаджан означает звуковая мистерия. Мандала означает сакральное пространство, мир чистого измерения. И когда вы каждый вечер выполняете такую коллективную практику, вы как бы погружаетесь с помощью созерцания, визуализации в этот мир сакрального измерения. И от того, насколько вы правильно ее выполняете, зависит, как у вас происходит это погружение.

Бхаджан Мандала прямо связана с такими важными понятиями как Гуру-йога, Божественная Гордость, Чистое Видение, принцип созерцания. Фактически она как бы в сжатом виде объединяет все эти понятия, если вы ежедневно правильно выполняете, обязательно эти качества начинают проявляться у вас, вырастать.

Этот текст называется: «Непревзойденный путь Бхаджан-мандалы, ведущий в высшие сферы».

«В начале выполнять Гуру-йогу, дарующую все благословления линии передачи, с представлением «ОМ» в центре груди и визуализацией трех тантрических действий».

Что означают эти строки?

Итак, вначале мы поем мантру «ОМ», складывая правую и левую ладони, замыкая солнечный и лунный каналы и входя в присутствие. И когда мы поем мантру «ОМ», мы визуализируем в центре груди слог «ОМ» в пятицветном сиянии, символизирующий единство всех святых линии передачи, символизирующий принцип Гуру. В это время так же мы интегрируемся со звуком, светом, который мы визуализируем в центре груди и представляем, как во время такого пения излучается свет во внешнее пространство прямо перед нами, порождая Древо Прибежища, то есть линию передачи святых, с которыми мы связаны в Учении.

Когда мы второй раз поем «ОМ», мы получаем нисходящий свет от линии передачи, которые входит в наше тело, снова вслушиваясь в звук и в свет.

Наконец, когда мы поем третий раз «ОМ», этот нисходящий свет растворяет наше тело, и мы остаемся только в присутствии, свете и осознанности.

Гуру-йога очень важная практика, даже если нет Бхаджан-мандалы, вы ее можете выполнять самостоятельно. Фактически та практика, которую следует самостоятельно ежедневно выполнять утром ли вечером. Если у вас нет возможности, к примеру, вы в городе или едете где-то, ее можно выполнять в кратком варианте не произнося слог «ОМ» вслух, а просто визуализируя его в центре груди таким, как он нарисован на изображениях. Слог «ОМ» в данном случае символизирует единство всех святых линии передачи абсолютный сакральный первопринцип, а его пятицветное радужное сияние – пять элементов, таттв в чистом состоянии. Поэтому когда мы выполняем Гуру-йогу во время «ОМ» мы объединяемся с сознанием Гуру, святых линии передачи и входим в естественное состояние.

«В середине Бхаджан-мандалы созерцай чарующий звук с великой божественной гордостью в абсолютном смысле, а в относительном – призывай благословение великих богов и сиддхов, превращая себя в иллюзорное тело сиддха-божества, играющего в мандале».

Когда начинается Бхаджан-мандала мы, находясь в позе для созерцания, практикуем шамбхави-мудру, то есть взгляд в пространство. Созерцая звук, одновременно мы пытаемся погрузиться в естественное состояние, зародив божественную гордость.

Бхаджан


Если это практика конкретного сиддха, и вы получали передачу, вы так же выполняете трансформацию. Что это означает? То есть если это бхаджан Горокхонатха, вы превращаетесь в иллюзорное тело Горокхонатха. Если это бхаджан Даттатрейи, вы превращаетесь в иллюзорное тело Даттатрейи, визуализируя себя в облике Даттатрейи. Если это бхаджан божества или сиддхов, в которые вы не получали передачу, вы просто находитесь в присутствии, зарождая бхаву, только Божественную Гордость.

Это не методы собственно Учения о созерцании, это методы, связанные с тантрическим принципом преображения, трансформации. То есть, мы визуально в данной практике преображаемся в Божество, сами мы человек, но внутри мы визуализируем себя как божество, полностью просветленного сиддха в Радужном теле.

В относительном измерении мы проявляемся как визуализируемое божество, и саму Бхаджан-мандалу мы пытаемся рассматривать как сакральное пространство, как полностью освященный чистый мир. А всех находящихся вокруг как божеств, находящихся в мандале, все происходящее, то есть коллективную практику, пытаемся рассматривать как лилу, само место или зал пытаемся рассматривать как божественный дворец.

Это не означат, что вы как-то умственно думаете: «это лила, это божественный дворец или это божества». Это означает, что вы настраиваетесь соответствующим образом на бхаву, то есть пытаетесь изменить видение. Нечистое кармическое видение пытаетесь силой намерения превратить в более чистое.

Чистое видение – это означает, что мы рассматриваем внешний мир с точки зрения божества. Так же в относительном смысле мы, выполняя какой-либо бхаджан, призываем из внешнего пространства благословение сиддха или божества, но чаще всего сиддха.

Что это означает? Если это бхаджан Горакшанатха вы поете: «Горокхо дэва намо намаха».  То есть: «О, Горокхо, прибегаю к тебе за помощью, прибежищем и защитой. Призываю тебя, твои благословения». То есть вы сообщаете свою готовность признать мудрость Горокхонатха, вы ее активируете. Вы примерно заявляете так: «О, Горокхонатх, ты достиг полного освобождения и просветления, находишься по ту сторону времени и пространства, сансары и нирваны, а я все еще здесь в этом материальном теле, обусловлен кармой и прибываю во множестве иллюзий и омрачений. Пожалуйста, помоги мне своими благословениями».

Вот так вы обращаетесь к Горокхонатху, Даттатрейе, Сарахе, Рамалинге или к другому сиддху, то есть вы взываете к нему. «Намаха» означает: «призываю, взываю, обращаюсь к твоим благословениям». И благословение сиддхов исходит всегда, подобно тому, как свет солнца исходит всегда. Но, чтобы активировать мудрость сиддхов мы должны как-то заявить об этом, то есть мы должны к этому солнцу повернуться и на него посмотреть. И в Гуру-йоге мы активируем мудрость сиддхов благодаря испусканию света. То есть, когда вы визуализируете парампару, древо прибежища с фигурами святых, древних риши, из «ОМ» в центре груди вы визуализируете свет, который идет в другие измерения, где прибывают эти сиддхи: Джняна-локу, Тапа-локу, Сиддха-локу. И как бы этот свет выражает ваше намерение установить связь, и вы устанавливаете эту связь.

А во втором действии вы визуализируете нисхождение света, то есть активизированная мудрость сиддхов нисходит и вы принимаете ее.

В третьем действии находитесь с ней в неразрывном единстве и присутствии.

Так выполняется Гуру-йога с «ОМ». Но в Бхаджан-мандале мы ее призываем не за счет испускания света, а за счет самого бхаджана-призывания и самого намерения.

 «В конце Бхаджан-мандалы непревзойденная Гуру-йога с визуализацией древа прибежища и нисхождением света, дарующая все благословения богов и сиддхов, исполняющая все желания медитация четырех Брахма-вихар закрывающая врата новых рождений силой великого света, любви, радости, сострадания и равностности, которая растворяет все в абсолютной пустоте».

Здесь описывается завершение Бхаджан-мандалы. Когда закончилось призывание, и закончился бхаджан, выполняется Гуру-йога, то есть перечисление имен Богов, святых, сиддхов и визуализация древа прибежища. И когда вы его представляете, вы его представляете таким же образом, как и в Гуру-йоге, то есть прямо перед собой. Если вы не знаете, как выглядит древо прибежища, то вам надо найти его изображение в брошюре Гуру-йога.

Древо прибежища означает линию передачи сиддхов – изображение святых, расположенных в определенном порядке по восходящей линии к древним риши. И перечисляя имена святых, вы визуализируете прямо перед собой древо прибежища. Если визуализация не удается, это не так уж важно, достаточно того, что вы пытаетесь это делать. И перечисляя имена святых, вы представляете, как этот свет  древа прибежища входит в ваше тонкое тело.

Затем, когда Гуру-йога закончилась, говорится:

«Исполняющая все желания медитация четырех Брахма-вихар, закрывающая врата новых рождений».

Наконец, в конце Бхаджан-мандалы вы выполняете медитацию четырех бесконечных. Она выполняется так, как  описано в брошюре. Вы медитируете на свое иллюзорное тело, представляя себя в облике божества Брахмы. Это иллюзорное тело увеличивается, расширяясь до бесконечности. И вы некоторое время представляете свое иллюзорное тело в бесконечном облике. Затем вы зарождаете божественную гордость и представляете, как из каждой поры вашего тела, подобного телу Бога Творца, излучается мириады вселенных, галактик, Будд, гирлянд света и миров. Это указывает на то, что ваше тело необыкновенно большое и  обладает очень большим потенциалом.

И когда вы достаточно преуспели в визуализации и зародили дивья-бхаву, то есть высокую божественную гордость – это основа для того, чтобы проявить четыре бесконечных состояния.

В идеале визуализация тела Божества в облике Творца Бога Брахмы должна сама привести вас в бхаву божественной гордости. Вы начинаете ощущать реально себя очень возвышенным, величественным, глобальным, запредельным, примерно так, как, по вашему мнению, должен себя чувствовать Бог Творец. И когда вы зародили такую бхаву, вы начинаете излучать четыре бесконечных состояния. Почему необходимо зародить бхаву божественной гордости Бога Творца, потому что это именно четыре состояния Бога Творца, называемые четыре Брахма-вихары, и эти четыре состояния не может излучать обычный человек, имеющий ограничения, именно Бог Творец только и может их излучать. И для того, чтобы их излучать, вы входите в статус Бога Творца, т.е. Бога Творца вселенной Брахмы.

Для чего мы излучаем четыре бесконечных состояния или четыре Брахма-вихары? Для того чтобы свет этих четырех бесконечных состояний направить на карму и клеши, на те ограничения, которые есть у нас, и также на ограничения, которые есть у страдающих живых существ в сансаре. Если мы будем направлять собственный свет, это будет нечто ограниченное, поскольку этот свет принадлежит только нам как человеку. И, разумеется, нам не удастся рассеять карму и клеши не свои собственные, ни, тем более, страдающих существ. Т.е. мы должны подключиться к чему-то более глобальному, универсальному, вселенскому. Мы должны зародить другой статус, и только из этого статуса излучать четыре бесконечных. Именно по этому мы визуализируем себя в облике Брахмы Творца, зарождаем великую божественную гордость и, входя в этот статус, пытаемся излучать четыре бесконечных. Только энергии такого вселенского уровня способны преодолеть клеши, карму и иллюзию.

Когда мы находимся в этом вселенском статусе, уже неважна наша визуализация, а становится важным мироощущение, бхава или божественная гордость. Мы излучаем четыре состояния, т.е. безграничную любовь, безграничное сострадание, безграничную радость и безграничную равностность – према, каруна, ананда, самарасья, по другим источникам майтри, каруна, мудита, упекха. И если вам как-то не удается, вы можете порождать их по очереди, т.е. сначала состояние любви, затем состояние сострадания, затем радости, затем равностности. Но, в общем, вы можете их излучать одним непрерывным потоком – это такой поток сверх глубокой, сверх позитивной бхавы. И представлять эти четыре состояния в виде одного светового луча, который у вас излучается с уровня груди, там, где вы визуализируете слог ОМ.

И когда вы представляете этот свет, исходящий из центра вашей груди, он уже насыщен безграничным любовью, состраданием, блаженством и  равностностью. Вы представляете, затем перед собой на уровне тонкого тела пирамиду или треугольник, которая символизирует сансару, то есть мир нечистого кармического видения. И эта пирамида разделена на шесть частей символизирующих шесть нечистых состояний или лок, измерений. Основание пирамиды черное, состоит из полоски черного цвета символизирующий мир ада. Чуть выше над ней полоска грязно-желтого цвета, символизирующая мир алчных духов. Еще над ней полоска темно-зеленого грязного цвета, символизирующая мир животных с их неведением. Над ними полоска темного грязновато-синего цвета символизирующая мир людей с их ограничениями и привязанностями. Затем в этой пирамиде полоска тускло-красного цвета символизирующая мир асуров с их гневом, завистью и борьбой. Наконец еще выше вы представляете полоску на вершине как бы пирамиды пик пирамиды это полоска тускло белого света символизирующая мир сансарных или мирских богов с их гордостью, чувственными удовольствиями и тонкими привязанностями.

И все эти шесть цветов символизируют цвета Бардо, которые человек видит при перерождении в момент смерти. Они символизируют также шесть видов кармы, которые существуют в тонких телах человека. И именно на них вы обращаете свой свет и четыре бесконечных, представляя как ваш свет начиная снизу растворяет все эти цвета. То есть вы испускаете свет и мироощущение четырех бесконечных, представляя, как эта пирамида постепенно оплавляется и тает. Таким образом выполняется практика в третьей стадии. И когда пирамида полностью растаяла, вы переходите к четвертой фазе на Бхаджан Мандале.

«По окончании расслабься и продолжай пребывать в присутствии бесконечного света единой сферы».

Наконец, когда мы растворили пирамиду, благодаря нашим зарожденным четырем великим качествам, ничего не остается, и мы представляем только прозрачную пустотность, полную просветляющего света. Эта пустотность, которая пронизывает всю вселенную, и в ней больше нет ничего, то есть вы представляете безграничное пространство света: спереди, сзади, справа, слева и снизу. И вы с ним соединяетесь через созерцание, вы расслабляетесь и пытаетесь войти в единство с этим пространством, пребывая в созерцании. На этом Бхаджан Мандала завершается. Именно эту практику следует выполнять каждый вечер, когда мы собираемся на коллективную практику.

«Во сне выполни полное отпускание и бдительное удержание вплоть до самого пробуждения».

Когда мы закончили Бхаджан-мандалу, мы продолжаем оставаться в созерцательном присутствии и пытаемся созерцать, не утрачивая этот свет. Даже когда мы идем и разговариваем, какая-то периферийная часть сознания продолжает находиться в присутствии. И постепенно мы переходим ко сну.  Когда мы расслабляемся, находясь в шавасане, мы пытаемся снова отпустить себя  и удерживать этот свет созерцания вплоть до самого пробуждения. Это разновидность йоги сновидений, которую вы можете выполнять в контексте Бхаджан-Мандалы.

И говорится: «отпускание, бдительное удержание вплоть до самого пробуждения, ясности, божественной гордости и пустоты. А если не удается, то хотя бы чистого видения и любви».

И когда вы удерживаете этот свет, вы обращаете внимание на то, что этот свет не просто визуализация, а что этот свет реально существует как исконное пространство. И вам не нужно его как-то зарождать, а нужно только безусильно настроиться и отпустить себя с тем, чтобы войти в контакт с этим светом. Этот свет обладает ясностью, тонким осознаванием. Он также не безжизненный, или  какой-то непроявленный, этот свет обладает энергией, переживаемой в эмоциональном аспекте как бхава, божественная гордость, чистое видение и энергия четырех бесконечных – сострадание, любовь, радость и равностность. И именно этот свет вы пытаетесь удерживать и объединяться с ним в течение всего сновидения.

«По пробуждении – невыразимая, неубывающая, нагая пустотная ясность, до краев переполненная блаженством, игрой, любовью и радостью».

Наконец, в момент пробуждения вы просто осознаете этот свет, пространство и бхаву, мгновенно восстанавливая свое единство с ним, если в течение ночи вы его потеряли. Разумеется, если вы не Будда, вы его потеряли. Поэтому важна эта шестая шлока, когда мы восстанавливаем единство с этим светом. Таким образом, мы замыкаем день вместе с ночью, неуклонно находясь в созерцании.

В течение дня с самого утра наше созерцание продолжается до следующей Бхаджан-мандалы, чтобы снова вступить в это пространство, светоносность, ясность и бхаву. Если вам удается глубоко применить принцип Бхаджан-мандалы, то вам также удается йога сновидений, йога сна и Ясного Света, йога созерцания, йога божественной гордости, поскольку эти практики взаимосвязаны.



поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи