FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Ежедневная практика в традиции Лайя-йоги

Главная    |   Основа йоги    |   Учение Лайя-йоги    |   Ежедневная практика в традиции Лайя-йоги



Ежедневная практика в традиции Лайя-йоги


«Не трать времени даром, выполняй свою ежедневную садхану, вся жизнь – есть практика, не жди особых условий, чтобы начать практику, где ты сейчас есть – там твое место и время для практики».

Комментарий:
Помни, что живя в монастыре, тебе следует развиваться сразу по четырем линиям:
обучение («свадхьяя», т.е. изучение теории учения, философии Веданты и священных писаний) ,
духовная практика («садхана», т.е. медитация и созерцание),
самовоспитание (усмирение ума),
служение («сева» – умение действовать непривязанно, без ожидания и присвоения результатов, без чувства делателя и делания, умение опустошать ум, отпускать эго и проводить божественную волю)

Если ты упустишь одну из линий и, например, займешься лишь медитацией, или только служением, игнорируя остальные, то ты не получишь должной пользы от монашеского обучения.
Ежедневно изучай священные тексты, практикуй утром техники йоги, чтобы очистить каналы и ветры, а также Мантра-садхану, практикуй дневную и вчернюю сессию медитации. 

Между сессиями выполняй служение и постоянно усмиряй свой ум. Посещай ежедневные коллективные практики всегда, когда они проводятся. 

Делай ежедневно обходы вокруг храмов, преображаясь в божество и мысленно начитывая мантру, а затем – выполняй простирания внутри храма перед скульптурой (мурти) божества, считая себя божеством медитации (дхьяна-деватой), а скульптуру – божеством мудрости (джняна-деватой).

Ежедневно начитывай семенную мантру своего божества минимум семь раз, максимум – как можно больше. Начитывая мантру, делай преображение и все необходимые визуализации, не покидая при этом распахнутого ума.
Начитывай гуру-мантру наряду с семенной мантрой в важные дни твоей жизни – день рождения, ритрит, Шиваратри, день явления твоего божества, день явления твоего Гуру и т.д.

По утрам упражняйся в методах йоги, чтобы развязать узлы в нади, очистить праны и направить ветры в сушумну.

Утром
Проснувшись утром, несколько минут попытайся вспомнить прошедший сон, чтобы восстановить память тонкого тела. Затем умывайся и приступай к утренней практике. Выполни мантру Гаятри, чтобы пробудить духовный разум, сурья-намаскар или комплекс Крийя-йоги, чтобы дать возможность ветрам хорошо циркулировать по каналам.

Выполни комплекс асан, методы управления ветром, затем приступай к пранаямам – капалабхати, сахита-кумбхака и махабандха. Если есть время – следует делать также и мудры – трайбандха, махамудра, махабандха и махаведха.
Завершив их, можешь выполнять Чандали-йогу или упражняться в крийях для пробуждения Кундалини.

После этого удели некоторое время созерцанию чакр, в конце сессии не забывая объединять созерцательное присутствие с блаженством в чакре, таким образом упражняясь в сахаджа-крийе.

Завершив сахаджа-крийю, отправляйся на прогулку чанкраманам либо приступай к главной теме твоей практики, а если это не время ритрита – то следуй принятому в Монастыре распорядку.

Днем
В течение дня действуй по монастырскому распорядку и поддерживай внимательность и бдительность сразу по нескольким направлениям. Практикуй чанкраманам – созерцание в движении, пребывай в распахнутом состоянии ума, а если это состояние тебе пока неведомо – будь усерден в практике атма-вичары и других методов.

Будь внимателен к своей практике Атма-вичары или шамбхави-мудры, не допускай отвлечений, даже если «за тобой гонится стая злых собак», пребывай в осознанности «Я-есмь» присутствия без фиксации, мыслей, образов, концепций о плохом и хорошем, границ и рамок. Такая осознанность дарует тебе состояние ума, подобное пространству. 

Научись осознавать это пространство, чем бы ни был занят, стоя, сидя или лежа, во время еды, работы, ходьбы и разговора.

Кроме этого, тебе следует делать путем любые переживания, которые происходят в течение дня – разговоры, еду, нужды тела, ощущения во время служения и т.д. Из этого состояния тебе следует также проявлять внимательность к монашеской этике, культуре, распорядку, своим мыслям и словам.

Все, что бы ты ни делал, делай осознанно, так, чтобы твои клеши очищались, эго теряло свою хватку, а осознанность, вера, преданность и чистое видение возрастали.

Посещай все собрания, коллективные занятия, которые были объявлены.
Когда пришло время медитации, если ты не занят срочным служением, отправляйся на медитацию с первыми ударами колокола. Сначала проанализируй свой ум в течение дня, затем зароди мотивацию быть усердным в медитации. 

Медитируй, сохраняя прямую спину и «три неподвижности», в той позе, которая удобна в соответствии с наставлениями своего Мастера.

Вечером
Вечером отправляйся на вечернюю медитацию Великого покоя сразу после ударов колокола.

Приходи в зал или свою келью за 3-5 минут до начала медитации к своему коврику для медитации.

Используй это время, чтобы настроиться на усердную практику, для этого размышляй, вспоминая страдания сансары, непостоянство, уникальность человеческого рождения и тот факт, что все живые существа в сансаре подвержены закону кармы, затем зарождай намерение: «Я буду усердно медитировать на благо живых существ». 

Зародив такую решимость, выполни Гуру-йогу и призови благословения Древа Прибежища.

Мысленно или наяву возьми в правую руку колокольчик и позвони в него. Во время звонка зароди мысль-благопожелание: «Пусть все живые существа, страдающие в сансаре, вступят на Путь, ведущий к Просветлению». Этот звонок в начале сессии означает, что вы призываете все души в сансаре вступить на путь пробуждения.
Сделай простирания, сидя, выполнив Прибежище и почтив Три Сокровища.

Сядь, выпрямив спину. Прими семичленную позу и начинай медитацию Великого покоя.

Во время медитации будь настороже к посторонним мыслям, словно охотник, выслеживающий в лесу зверя, избегай расплывания и возбужденности. Сделай свой ум подобным зеркальной глади спящего озера, подобным пустой комнате, и оставайся в состоянии пустоты как можно дольше.

Не отвлекайся на приходящие мысли и не засыпай. Применяй тайные наставления своего Гуру, чтобы избежать расплывания или возбужденности, и чтобы углубить медитацию, такие как: «стояние у железной стены», «горящая головня», «проникающая вибрация», «извлечение ясности», «двойной предел», «разбивание кувшина».

Когда зазвучал колокольчик об окончания сессии, открой глаза, правой рукой возьми колокольчик и позвони, зародив намерение (санкальпу): «Благодаря заслугам от моей усердной медитации пусть все живые существа освободятся от неведения и обретут Прибежище» и направь свои заслуги от медитации на благо пробуждения всех живых существ в сансаре.

Снова сделай поклон-простирание – сидя, почитая свое Древо Прибежища и Три Сокровища.
Выполнив поклон, аккуратно вставай, завершив медитацию и старайся удерживать постмедитативное состояние, объединяя переживание пустотности с восприятием.

Коллективные практики
Во время колективных практик – будь сосредоточен, не разговаривай, не разглядывай стены и не отвлекайся. Выполни преображение, представив себя божеством медитации, зароди чистое видение, представь в сердце семенной слог своего божества и вспомни, что в облике божества ты пустотен, состоишь из света, полон божественного величия и силы. 

Войди в созерцание, вспомнив все наставления посозерцанию в шамбхави-мудре, и затем сосредоточься на тексте.
Какие бы тексты ты ни применял в практике – кавача, Датта-става, Датта-стотра, арати, бхаджаны созерцания, восхваления и призывания, пой мантры, бхаджаны и призывания с верой и преданностью, сосредотачиваясь на их значении и тщательно выполняй все визуализации.

Делай вместе с бхаджаном в качестве божества медитации, мысленные подношения своему божеству мудрости, предсталяя его на лотосном троне прямо перед собой на уровне межбровья и непрерывно восхваляя с чувством ликования, веры, преданности и восторга, так, чтобы появлялась радостная дрожь, блаженство или слезы, а затем позволь божеству медитации войти в твое сердце.

Завершив подношения, с мантрой Прибежища почти Древо Прибежища, представив его над головой и мысленно подноси ему цветы, затем выполняй Гуру-йогу, перечисляя имена божества или божеств и святых Древа Прибежища.
Выполнив Гуру-йогу, объединяйся с божеством медитации, представляя, как оно входит в семенной слог в центре груди, насыщая тебя своим светом и величием. 

Делая так, всегда будешь получать багословения своего божества и святых Древа Прибежища, внутрение божества в каналах будут пробуждаться, твоя мудрость, ясность будут возрастать и постепенно придут знаки продвижения, а затем – самадхи.

Зарождай чистое видение и выполняй медитацию Четырех бесконечных, испускай из семенного слога мириады светящихся лучей, на конце которых восседает твое божество, полное любви, сострадания, радости и равностности, и представляя, как окружающий мир преображается благодаря твоей медитации.

Удерживай состояние чистого видения после коллективной практики до самого засыпания. Для этого не следует много и возбужденно говорить, размахивать руками, просто походи в созерцании, стараясь не терять те благословения, которые ты получил во время практики.

Перед сном
Перед засыпанием вспоминай методы йоги сновидений – очищай пространство в своей комнате, где ты спишь, преображайся в свое божество, визуализируй в сердце семенной слог, вспоминай медитацию чистой страны, выражай намерение осознать свои сны, призывай в молитвах Древо Прибежища, а главное – расслабляйся и оставайся в присутствии за пределами методов и действий, чтобы оказаться во вневымышленном, несфабрикованном состоянии природы Ума.


Находясь в монастыре, усмиряйте свой ум

«...Находясь в монастыре, не теряйте возможность усмирять свой ум. Если вас кто-либо обидит, его прощайте без всяких трудностей. А если вы кого-либо обидели случайно, просите у него прощения. Если вы видите, что надо кому-то помочь, помогайте, даже больше чем себе. В общем, используйте тот факт, что вы в монастыре для того, чтобы усмирять ум, тогда получите большую пользу. Когда годами усмиряешь ум, он действительно усмиряется.

В конце дня анализируйте свою садхану, свое поведение, свою практику, и подтверждайте свои обеты и самайи ежедневно. Кто-то думает, что надо один раз принять и потом забыть. Ничего подобного. Карма и сансара 
подтверждает свои сансарные обеты: влиять на вас, провоцировать на эго – каждый день. 

Значит, вы должны, в свою очередь, подтверждать свои обеты, вспоминать о них, когда делаете пять поклонов в зале и самостоятельно, вновь и вновь принимать прибежище, вновь и вновь принимать самайю, вновь и вновь принимать единую самайю.

Подтверждая свои обеты ежедневно необязательно делать формально это. Это как бы ваше внутреннее решение, вы можете делать это формально с полным простиранием с чтением текстов, либо умственно. И выражать санкальпы, намерение.

Практикующий он должен быть как хороший шахматист, который постоянно анализирует ситуацию, и делает правильный ход, оценивая ситуацию. Не должно быть так, что у вас дисбаланс ветра, а вы думаете «ну и что» и ничего не делаете, это значит вы неважный шахматист. И не должно быть так, что нечистое видение появляется, а вы говорите: «да ничего страшного, воззрение важнее», это тоже неправильно, это неважный шахматист.

Это означает что, проанализировав ситуацию сделать правильный ход. Делая каждый день правильный ход, вы обязательно придете к победе. Победа складывается из тысяч маленьких, но правильных ходов, из тысяч маленьких побед. И тысяча маленьких побед, лучше, чем одно большое поражение. И вы должны стать таким стратегом маленьких побед. Вам ненужно пытаться стать стратегом одной молниеносной победы, блиц-крига, это невозможно. Но если каждый день вы одерживаете маленькую победу вы придете к одной великой большой победе».

Открыть свое сердце Дхарме

«..Если, находясь в монастыре, вы допускаете что-то неправильное – это не страшно. Вам просто нужно замечать это. Или если вы ведете себя с кем-то недружелюбно или негармонично, просто искренне попросите прощения. Важно уметь постоянно работать над собой, помня, что мы не боги и мы еще не идеальны, у нас есть карма. Но святой отличается от грешника тем, что он не мирится с недостатками, а он работает с ними. Грешник же с ними не работает, потому что не умеет.

Если вы о ком-то плохо подумали, попросите у него прощения. Если повели негармонично, просто раскайтесь. Не ищите похвалы. А если вас критикуют, наоборот думайте: «это самые лучшие мои друзья, они ведь способствуют тому, чтобы я избавлялся от иллюзий, от эго».

Это очень важно воспитать в себе истинное смирение, пустоту сердца. Тот, кто это сделает, приблизится к святым. И это не дело одного дня, это вопрос всей жизни.

Когда у вас возникает злость на кого-то, раскаявшись, подумайте: «это же мой самайный брат» и попробуйте научить свой ум любить, поставить себя на его место и пожелать ему духовного роста и всего что есть. Когда ваш ум ищет персональную выгоду, подумайте, что если вы будете больше заботиться о других, то вы от этого только выиграете, и, оставив больше персональную выгоду, попробуйте больше заботиться о других. Вы увидите, как вы будете по-настоящему духовно расти.

Когда ум омрачается, впадает в какое-то нечистое видение, вспомните о чистом видении, и подумайте, что святые не шутят, когда говорят как это важно.

Очень важно открывать сердце дхарме. Не только ум но и сердце открывать Дхарме. Если ваш ум открыт Дхарме, а сердце закрыто, вы будете интеллектуальными такими знатоками, но не более. Но у вас не будет истинной преданности, любви и самоотдачи. Открыв свое сердце дхарме, вы получите по-настоящему благословения Ануграхи. Вы уже не будете прежними».

Провести день в служении Богу и осознанности

«...Завтра в Монастыре наступает еще один очередной новый день. И очень важно провести его не в разговорах, делании чего-либо, действиях, а в служении Богу и осознанности. Тогда в конце дня вы будете по-настоящему счастливы. Те же, кто проводит его не в служении, а в каких-то иных действиях, в конце дня чувствуют неудовлетворенность. Это означает, что с самого утра нужно вспомнить, что мы этот день должны провести в служении и это памятование не растерять к середине дня, ни к вечеру».

Ученик не обольщайся!

«...Я надеюсь, что вы изучаете и применяете Учение в своей жизни и что вы бдительно относитесь к своей садхане, к самайям и собственной душе. Бдительность это то, что должно сопровождать всю жизнь йогина, если он вступил на этот путь. Не думайте что этот путь легкий. И сколько угодно вы будете встречать искушений, соблазнов, заблуждений и много чего такого.

Часто, глядя на вас, я еще смотрю на вас как ветеран, который прошел Корею, Вьетнам и Первую мировую со Второй на зеленых новобранцев, которые еще почти не нюхали пороха и думаю: «Сколько же вам еще надо пройти всего этого: искушений, иллюзий ума, борьбы с клешами, самоосвобождение эго, отсечение надежд. Сколько же еще предстоит всего этого пройти». И то, что Гуру физически рядом с вами вы не должны думать, что и духовно он почти рядом с вами. Не обольщайтесь!

Часто бывает ученик, будучи рядом с Гуру близко начинает обольщаться, но Гуру с ним рядом только потому, что он Гуру, не потому что он ищет друзей, общение или выгоду какую-то, или ему скучно может быть, просто потому что есть самайя, только поэтому.

И очень важно периодически себе говорить: «Не обольщайся, не обольщайся!» 

Вот такая бдительность это то, что не дает заблуждаться, то, что постоянно заставляет быть искренним, честным с самим с собой в садхане, быть непрерывно осознающим.

В противном случае, если такая бдительность будет отсутствовать, то самскары, клеши и васаны всегда могут легко одолеть вас. Можно, даже будучи знающим йогином, потерпеть досадную неудачу, досадное поражение и быть отброшенным на много лет назад, а может даже и жизней.

То есть всегда в садхане есть такое понятие хорошее у христиан – страх божий. Это не значит, что надо бояться чего-то постоянно, ходить угнетенным. 

Скорее это такая бдительность: «Не забывай, не забывай о своем выборе и о том, что тебе предстоит куда-то пойти в будущем, то ли на небеса Индры, то ли в новое чрево. Не забывай! Не обольщайся! Не схватывайся мыслями, эго, настоящим. Все решается каждую секунду. Не забывай о своем выборе! Не обольщайся!». Другими словами, бди постоянно, и тогда ты победишь в Дхарме.

И вот когда так говоришь себе: «Не обольщайся!»– это всегда помогает, кому-то смирение выработать, кому-то освободиться от назойливого ума, кому-то клеши усмирить, а кому-то помогает не отвлекаться.

В борьбе с сансарой не работает никакое оружие: ни пистолеты, ни мечи, ни ядерное оружие – только осознавание. И ее можно победить только осознаванием. Но до чего же трудно этим оружием овладеть. Поскольку оно невероятно тонкое и много разных иллюзий может быть. И вот среди иллюзий постоянно находить верных путь, находить вот эту нужную точку в осознавании – это и есть – не обольщаться.

У одного христианского праведника было видение, будто есть такой мост, и по этому мосту идут многие миряне, монахи, отшельники, праведники и грешники. И где шли грешники, никто не перешел моста, и упали в воду. После грешников пошли праведники. И из праведников никто почти не дошел, только всего лишь несколько.

И, в конце концов, этим праведникам надо было подняться на сверкающую лестницу. И с большим трудом только один добрался из праведников по этой сверкающей лестнице, и этот христианин был потрясен увиденным. Он сказал: «Все обольщены, все искушены, царем этого мира, князем этого мира, то есть дьяволом». Но у них своя интерпретация. 

И он был очень, как бы потрясен тем, что даже из праведников только один поднялся по этой сияющей лестнице.
Праведность, святость достигается непростым ежедневным подвигом. И вот для монахов в монастыре – это быть в состоянии подвига, внутреннего тапаса. 

Если подвига нет, то это будет скорее санаторий, пребывание на пляже, на берегу реки. Но именно состояние монашества отличается тем, что вот этот подвиг ежедневно, ежечасно, ежесекундно творится. Если вы находитесь в состоянии подвига, то не вам себе упрекнуть не в чем, ни другим, ни духам, ни демонам, ни марам.

Потому что сила вашего подвига все это просто рассеивает, и у вас на душе ясность, счастье и безмятежность. Если же духовный подвиг не осуществляется, эти ясность, счастье и безмятежность могут быть легко поколеблены, очень легко. Небольшие мистические опыты, небольшие страдания, небольшие затуманенности ума, небольшие видения, – и все это может быть просто сметено.

Я вам даю такое благословение быть истинными подвижниками духа. Только подвижники спасаются, только подвижники достигают. Только подвижничество ведет к освобождению».



Свами Вишнудевананда Гири, "Настольная книга монаха"


Средняя оценка: 3.82, проголосовало: 22
1 2 3 4 5   


Зарегистрированные пользователи могут оставить комментарии.
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи