FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Махабхарата Книга первая Адипарва

Главная    |   Библиотека йоги    |   Махабхарата    |   Махабхарата Книга первая Адипарва



Махабхарата Книга первая Адипарва


ВСТУПЛЕНИЕ

Поклонившись Нараяне и Наре,[1] величайшему из мужей, а также богине Сарасвати,[2] должно затем возгласить: победа!
Глава 1

Сын возницы Ломахаршаны[3] Уграшравас, искушенный в пуранах[4] сказитель-сута,[5] однажды в почтительном смирении пришел в лес Наймиша[6] к великим риши, непреклонным в обетах. Мудрецы те спокойно восседали при (совершении) двенадцатилетнего жертвоприношения Шаунаки,[7] (прозванного) Кулапати.[8] Когда Уграшравас достиг обители жителей леса Наймиша, там его окружили отшельники, чтобы послушать чудесные сказания. Почтительным сложением ладоней он приветствовал отшельников и, будучи сам почтен благочестивыми, спросил их о преуспеянии их подвижничества. Когда же отшельники все (снова) уселись, сын Ломахаршаны смиренно занял указанное ему место. Видя, что он расположился удобно и отдохнул, один из мудрецов, начав разговор, спросил его: «Откуда ты идешь, о сын возницы, и где ты проводил время, о лотосоглазый? Поведай мне о том, когда я спрашиваю тебя».

Сута сказал:
Я наслушался разных сказаний, священных и чудесных, включенных Кришной-Двайпаяной[9] в Махабхарату, искусно и в соответствующей форме рассказанных Вайшампаяной[10] во время змеиного жертвоприношения великодушного и царственного мудреца Джанамеджайи,[11] а также в присутствии (самого) владыки царей, сына Парикшита.[12] Я также посетил многочисленные места священных омовений и другие святые места и побывал в той священной стране, по названию Самантапанчака,[13] населенной дваждырожденными,[14] где некогда происходило сражение между потомками Куру[15] и сынами Панду[16] и между всеми (другими) царями. Оттуда я пришел сюда, чтобы повидать вас. Все вы долговечны и являетесь для меня Брахмой.[17] 

В этом жертвоприношении вы, высокосчастливые, обладаете блеском солнца и огня. Вы чисты, ибо совершили омовение. Произнося шепотом молитвы, вы совершили возлияние священному огню. Вы удобно расположились на (своих местах)! Что же я должен рассказать вам, о дваждырожденные? Священные ли сказания, собранные в пуранах и содержащие (предписания) о нравственном долге и мирской пользе, или же деяния царей и великодушных мудрецов?

Мудрецы сказали:
Предание, рассказанное Двайпаяной, величайшим мудрецом, удостоившееся высокой чести, так как оно было прослушано богами и брахманами-мудрецами, – это сказание о потомках Бхараты, лучшее из повествований, разнообразное в отношении стихов и глав, наделенное тонким смыслом и строгой последовательностью, проникнутое значением вед. Мы хотим услышать священное содержание этого (сказания), которое отличается стройностью изложения и исполнено совершенства, дополнено различными шастрами[18] и согласовано с четырьмя ведами.[19] Составленное Вьясой,[20] чьи деяния необычайны, оно уничтожает страх перед грехом. Его во время жертвоприношения царя Джанамеджайи рассказал с увлечением и в соответствии с обычаями мудрец Вайшампаяна по поручению Двайпаяны.

Сута сказал:
Поклонившись Ишане,[21] изначальному мужу, которого часто призывают и высоко почитают, единственно нетленному и вечному, который есть брахма, раскрывшийся и нераскрывшийся, несуществующий и существующий, который есть вся вселенная, который отличен от существующего и несуществующего; создателю высшего и низшего, древнему и высочайшему, неиссякаемому и благосклонному, который сам – благосклонность и кто есть Вишну; желанному, безупречному и чистому властителю чувств, наставнику всего движущегося и неподвижного,[22] Хари,[23] – я выскажу здесь полностью мысли великого мудреца Вьясы, чья сила неизмерима. 

Одни поэты уме рассказали это сказание, некоторые теперь повествуют, а другие еще поведают его на земле. Это великое знание, утвержденное в трех мирах, содержащееся дваждырожденными в подробной и сокращенной форме. Украшенное благостными словами, божественными и мирскими предписаниями, различными (поэтическими) размерами, оно приятно для знатоков.

В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось в начале юги[24] как первопричина (творения) одно огромное яйцо, вечное семя всех существ, которое называют Махадивья (Великое божество). В нем, как известно, подлинным светом был вечный брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. Из того (яйца) возник всевышний Брахма, прародитель и единственный владыка всех тварей. (Затем произошли) Сурагуру[25] и Стхану;[26] Ману[27], Ка[28] и Парамештхин,[29] а также Прачетасы,[30] Дакша[31] и семеро сыновей Дакши. Затем появился двадцать один владыка тварей и Пуруша[32] с душою неизмеримой, которого знают все мудрецы; далее – Вишведевы,[33] Адитьи,[34] Васу (все)[35] и оба Ашвина,[36] а также якши,[37] садхьи,[38] пишачи,[39] гухьяки[37] и питри.[40] Затем произошли лучшие мудрецы, безупречные брахманские мудрецы и многочисленные царственные мудрецы, наделенные всеми добродетелями. Потом (возникли): вода, небо, земля, ветер, воздушное пространство и страны света; затем – годы, времена года, месяцы и полумесяцы, дни и ночи в последовательном порядке. Так произошло и все другое, засвидетельствованное людьми.


И все существующее, движущееся и неподвижное, что доступно наблюдению, все смешается вновь, когда по истечении юги мир разрушится. Подобно тому как (в природе) разнообразные признаки обнаруживаются с изменением времен года, так и все те существа (появляются вновь) в начале (следующей) юги. Так вечно вращается в мире это колесо, не имеющее ни начала, ни конца, которое причиняет разрушение всему сущестпующему.
Поколение богов круглым числом составляет тридцать три тысячи, тридцать три сотни и тридцать три. Сыновьями Дьяус[41] были: Брихадбхану, Чакшус, Атма, Вибхавасу и Савитар, Ричика, Арка, Бхану, Ашваха и Рави, все они также сыновья Вивасвана.[42] Махья был младшим из них; его сыном был Девабхрадж, сыном же последнего считается Субхрадж. У Субхраджа было трое сыновей, имевших (многочисленное) потомство, которые хорошо известны: Дашаджьйотис, Шатаджьйотис и Сахасраджьйотис. У великодушного Дашаджьйотиса было десять тысяч сыновей, у благородного Шатаджьйотиса – в десять раз больше, а у Сахасраджьйотиса еще в десять раз больше. 

От них пошел этот род Куру, Яду и Бхараты, а также род Яяти, Икшваку и всех царственных мудрецов. Произошли и многочисленные поколения. И бесчисленны были твари и все их обиталища. Откровение истины, которое тройственно,[43] веды, отвлеченное размышление и знание; закон, польза и любовь, а также различные трактаты, посвященные закону, любви и пользе, правила ведения жизни, а также сказания и различные священные откровения, – все это узрел тот мудрец (Вьяса) и все это, упомянутое здесь в последовательном порядке, составляет содержание Махабхараты.
Мудрец (Вьяса) рассказал это великое знание в полной и сокращенной форме, ибо для ученых в мире желательно подробное и краткое его содержание. Одни читают Махабхарату, начиная с Ману и прочих, другие – с деяний Астики, третьи – с Упаричары, иные же брахманы изучают ее полностью. Ученые обнаруживают многообразие (своих) познаний, (комментируя) сочинение. Некоторые искусны комментировать его, другие – запоминать его содержание.
Силою аскетизма и воздержанной жизнью разделив (на части) вечную Веду, сын Сатьявати[44] создал это священное сказание. И тот потомок Парашары,[45] ученый брахман-мудрец Кришна-Двайпаяна, суровый в обетах, праведный и могущественный, по распоряжению своей матери и мудрого сына Ганги,[46] произвел некогда от жен Вичитравирьи трех кауравов, подобных огню. И, произведя на свет Дхритараштру, Панду и Видуру, мудрый он возвратился в свою обитель к аскетической жизни.
Между тем как те (кауравы) родились, выросли и отправлись в высочайший путь, великий мудрец (Вьяса) поведал сказание о потомках Бхараты в этом мире народу. Вопрошенный Джанамеджайей и тысячами брахманов он дал соответствующие указания своему ученику Вайшампаяне, сидевшему подле. И тот, восседая вместе с садасьями,[47] рассказал Махабхарату в промежутках между обрядами жертвоприношения, побуждаемый все снова и снова (продолжать повествование).
О многочисленности рода Куру, о благочестии Гандхари,[48] о мудрости Кшаттри,[49] о постоянстве Кунти хорошо рассказал Двайпаяна. Величественный мудрец рассказал также о великодушии Васудевы,[50] о честности пандавов и о злых кознях сыновей Дхритараштры.
Сказание о потомках Бхараты без (добавочных) эпизодов мудрец (Вьяса) заключил в двадцать четыре тысячи шлок,[51] и лишь постольку оно называется учеными Махабхаратой. Затем он дал краткое содержание в полтораста шлок, то есть вступительный раздел о событиях вместе с (перечислением) глав (сочинения). С этим он ознакомил сначала своего сына Шуку. Потом владыка сообщил его другим своим достойным ученикам. Нарада[52] поведал (эту историю) богам, Асита Девала[53] – усопшим предкам, а Шука сообщил ее гандхарвам, якшам и ракшасам.
Дурьйодхана[54] – это могучее дерево, выросшее из гнева, Карна[55] – его ствол, Шакуни[56] – его ветви, Духшасанаб[7] – его изобильные плоды и цветы, а его корни – недалекий царь Дхритараштра.
Юдхиштхира[58] – это громадное дерево, выросшее из закона, Арджуна – его ствол, Бхимасена – ого ветви, оба сына Мадри[59] (Накула и Сахадева) – его богатые цветы и плоды, а его корни – Кришна, брахма и брахманы.
Покорив многочисленные страны мечом и отвагой, Панду поселился вместе с отшельниками в лесу, имея страсть к охоте. Там его постигло тяжелое несчастье за убийство антилопы во время ее соития, что послужило с самого его возникновения предупреждением для партхов[60] в их поведениях и действиях. Обе их матери во (исполнение) тайных предписаний закона (получили) зачатие от богов. (Кунти) – от Дхармы,[61] Ваю[62] и Шакры;[63] (Мадри) – от обоих богов Ашвинов. Когда (партхи), окруженные заботой обеих матерей, подросли в обществе отшельников в священных лесах и святых обителях великих (подвижников), они тогда были доставлены мудрецами к Дхритараштре и его сыновьям как благовоспитанные юноши, соблюдающие обет воздержания и носящие на голове косу. «Эти (наши) ученики – ваши сыновья, братья и друзья; это пандавы», – сказав так, отшельники тогда исчезли.
Увидев тех пандавов, приведенных отшельниками, кауравы и горожане те, что принадлежали к высшим кастам, подняли от радости большой шум. Одни говорили, что они – не (сыновья) Панду, некоторые уверяли, что это его (сыновья). «Каким образом они – его, когда Панду давно умер?» – говорили другие. «Всяческий привет им! Волею судьбы мы видим потомство Панду! Да возглашено будет приветствие!» – слышались отовсюду подобные возгласы. Когда же шум этот прекратился, раздался громкий глас невидимых 
существ, потрясший все страны света. Полился ливень цветов, издающих приятный запах. Раздались звуки раковин и барабанов. Такое произошло чудо при вступлении партхов (в город). И радостный шум всех горожан, так как они выражали свое удовлетворение тем (событием), был там настолько велик, что достигал небес, возвеличивая славу (пандавов).
Изучив все веды и различные науки, пандавы те жили там в почете, не испытывая ни перед кем опасений. Приближенные царя были довольны честностью Юдхиштхиры, мужеством Бхимасены и отвагою Арджуны, почтительностью Кунти по отношению к старшим и скромностью обоих близнецов (Накулы и Сахадевы). А весь народ радовался их геройским достоинствам. Спустя некоторое время, Арджуна получил среди собрания царей девушку Кришну[64] на ее сваямваре,[65] совершив трудноисполнимый подвиг.[66] И с той поры в этом мире он стал почитаем среди всех стрелков из лука и, подобно солнцу, был в сражениях недоступен для взоров. 

Покорив всех (соседних) парей и все великие племена, Арджуна обеспечил для царя (Юдхиштхиры) совершение жертвоприношения Раджасуя.[67] И когда, благодаря мудрости Васудевы и силе Бхимы и Арджуны, были убиты Джардсандха[68] и Чайдья,[69] возгордившийся силою, Юдхиштхира исполнил великое жертвоприношение Раджасуя, изобилующее едою и дарами, наделенное всеми достоинствами. Дурьйодхана тоже явился туда и (увидел) всюду почести, драгоценные камни, золото, жемчуг и великое множество коров, слонов, лошадей. При виде такого богатства пандавов его обуял великий гнев, рожденный завистью. Увидев там дворец, подобный божественным чертогам, великолепно сооруженный Майей[70] и дарованный пандавам, он стал страдать (от зависти). И, подскочив в смущении (когда он ступил на прозрачный хрустальный пол), Дурьйодхана на глазах Васудевы был поднят на смех Бхимою как последний человек.
Дхритараштре же было сообщено, что Дурьйодхана, когда он пользовался разнообразными удовольствиями и всяческими драгоценностями, делался унылым, бледным и худым. Через некоторое время Дхритараштра из любви к сыну дозволил ему играть в кости (с пандавами). А Васудеву, когда он услышал о том, охватил великий гнев. Он был крайне недоволен в душе, но выразил одобрение состязанию и следил за игрой и за другими страшными и дерзкими плутнями. Не обращая внимания на Видуру, Бхишму, Дрону[71]и Крипу,[72] сына Шарадвана, он (побудил) кшатриев уничтожать друг друга в жестокой битве. 

Между тем как (в том сражении) стали побеждать сыновья Панду, Дхритараштра, услышав эту страшную весть, узнал (сначала) мнение Дурьйодханы, Карны и Шакуни и после долгого размышления обратился (затем) к Санджайе[73] с таким словом: «Выслушай от меня, все, о Санджая! Ты не должен проявить недовольства ко мне. Ты начитан в науках, умен, даровит и считаешься мудрым. У меня не было (помыслов) о войне, я не радуюсь гибели рода Куру. 

Для меня нет различия между моими сыновьями и сыновьями Панду. Мои сыновья, склонные к гневу, презирали меня за старость. Слепой, я из-за (своего) несчастья и любви к сыновьям переносил (все) это. Я заблуждался относительно Дурьйодханы, глупого и бесчувственного. Увидев во время жертвоприношения Раджасуя богатства могущественного сына Панду и осмеянный за (свой растерянный) вид при вступлении во дворец, он не мог перенести этого. Не будучи в состоянии сам победить пандавов в бою и не имея мужества – точно он был не кшатрий – добыть великолепные богатства, он сговорился с царем Гандхары на нечестную игру в кости. Услышь, о Санджая, все, как я узнал о том. Выслушав же мои достаточно обдуманные речи, ты узнаешь, о сын возницы, что я обладаю глазом знания.
«Когда я услышал, что (Арджуна) пронзил удивительную цель, после того как он натянул лук, и сбросил ее на землю,[74] и похитил (девушку) Кришну на глазах у всех царей, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Субхадру[75] из племени Мадху увез Арджуна в (город) Двараку и оба героя из рода Вришни вступили в Индрапрастху,[76] я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что ливень царя богов (Индры) был остановлен Арджуной при помощи божественных стрел и что Агни[77] тогда был удовлетворен (сожжением леса) Кхандавы,[78] я уже не надеялся на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Юдхиштхира, побежденный сыном Субалы в игре в кости, лишился своего царства и его несравненные братья последовали за ним (в изгнание), я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Драупади с голосом, проникнутым слезами, измученную, в то время как у нее наступили месячные, в одном платье привели во дворец, как беззащитную, хотя она и имела защитников, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что добродетельные пандавы, скорбя, отправились в лес из любви к старшему своему брату и (прилагали ради него) всяческие старания, я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что за царем справедливости (Юхиштхирой), удалившимся в лес, последовали тысячами снатаки[79] и великодушные брахманы, живущие подаянием, я уже не надеялся на победу, о Санджая.
Когда я услышал, что Арджуна, удовлетворив в битве бога богов Трьямбаку[80] в облике охотника, получил великое оружие ,,пашупата",[81] тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что правдивый и прославленный Дхананджая,[82] пребывая на третьем небе,[83] изучал как следует у самого Индры божественное оружие, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Бхима и другие сыновья Притхи вместе с Вайшраваной вступили в страну, неприступную для людей, я не надеялся больше на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что мои сыновья, руководствуясь советом Карны, отправились в стоянки пастухов[84] и были схвачены гандхарвами,[85] но затем освобождены Арджуной, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Дхарма в облике якши встретился с царем справедливости, о возница, и хорошо объяснил ему поставленные им вопросы, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что лучшие мои сторонники были разбиты благородным Дхананджайей при помощи одной единственной колесницы во время его пребывания в царстве Вираты, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Уттара, добродетельная дочь царя Матсьи, была отдана Арджуне и что Арджуна взял ее для своего сына, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что побежденный (в игре в кости) и лишенный состояния Юдхиштхира в изгнании, вдали от своих людей, собрал войско в количестве семи акшаухини,[86] тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал от Нарады во время его рассказа, что Кришна и Арджуна, оба они – Нара и Нараяна и что он всегда видит их в мире Брахмы, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Васудева из рода Мадху,[87] о ком говорят, что он одним шагом (прошел) эту землю,[88] проникся всей душой интересом к пандавам, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна и Дурьйодхана решили схватить Кешаву[89] и что он проявил себя вездесущим, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что во время отъезда Васудевы Притха, печально стоявшая одна перед его колесницей, была утешена Кешавой, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Васудева и Бхишма, сын Шантану, стали советниками тех (пандавов), а сын Бхарадваджи[90] отпускал им благословения, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна сказал Бхишме: «Я не буду сражаться, когда сражаешься ты!» и, оставив войско, удалился, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что те оба (героя) – Васудева и Арджуна – и несравненный лук гандива[91] – все трое, страшные силой, воссоединились вместе, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в тот момент, когда Арджуна, стоявший на колеснице, был охвачен замешательством и уже погибал, Кришна показал в своем теле миры,[92] тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Бхишма, каратель врагов, уничтожает в битве по десяти тысяч колесниц и никто из пандавов с внешностью, бросающейся в глаза, не был убит, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Бхишма, необыкновенный герой, неодолимый в бою, был ранен Партхой, после того как тот поставил впереди себя Шикхандина,[93] я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что престарелый герой Бхишма был помещен на ложе из стрел с различными оперениями, после того как он сделал незначительными (в числе) сомаков,[94] я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что сын Шантану, лежащий (в таком состоянии), попросил у Арджуны воды и тот удовлетворил Бхишму, достав (воду) из земли, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Шукра[95] и Сурья[96] благосклонны к победе сыновей Кунти, а нас постоянно пугают дикие звери, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда Дрона, сражавшийся различными приемами, показывая в бою разнообразные способы (применения) оружия, не убил пандавов, отличавшихся большим превосходством, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что наши могучие воины, сражавшиеся на колесницах, саншаптаки,[97] назначенные для уничтожения Арджуны, были убиты (самим) Арджуной, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что в (наше) войско, неприступное для других, охранявшееся отлично-вооруженным сыном Бхарадваджи, проник храбрый сын Субхадры,[98] один прорвав (ряды), тогда я больше не надеялся на победу, о Санджая! Когда могучие воины все явно обрадовались, после того как они окружили и убили мальчика Абхиманью, не будучи в состоянии (справиться) с Партхой, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что сыновья Дхритараштры, убив Абхиманью, кричали, обезумев от радости, а Арджуна выказал гнев Сайндхаве,[99] тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Арджуна дал клятву Сайндхаве убить его и клятва была исполнена им среди врагов, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Васудева, напоив утомленных коней Дхананджайи, распряг их и, приведя обратно, запряг их вновь и двинулся вперед, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что в тот момент, когда утомились кони, Арджуной, стоявшим на колеснице, были отражены при помощи лука гандива все противники, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Ююдхана[100] из рода Вришни привел в замешательство войско Дроны, неприступное из-за силы слонов, и двинулся туда, где были Кришна и Партха, я больше не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна, напав на Бхиму, (позволил) ему спастись от гибели, лишь оскорбив героя словами и поддав ему концом лука, я не надеялся уже на победу, о Санджая! 

Когда Дрона, Критаварман,[101] Крипа, Карна, сын Дроны[102] и храбрый царь мадров допустили, чтобы Сайндхава был убит, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что божественная сила, данная (Карне) царем богов, была Мадхавой[103] сделана тщетной против ракшаса Гхатоткачи,[104] ужасного на вид, я уже не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в сражении между Карной и Гхатоткачей та сила была применена сыном суты (против Гхатоткачи), которою, несомненно, был бы убит в бою Савьясачин,[105] тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что учитель Дрона, один, израненный, нашел смерть на колеснице от Дхриштадьюмны,[106] после того как тот переступил правила (сражения), я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Накула, сын Панду и Мадри, среди войска вступил на колеснице в поединок с сыном Дроны и сражался с ним как равный, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда после убийства Дроны, его сын, неправильно применяя божественное оружие ,,нараяна",[107] не добился уничтожения пандавов, я не надеялся больше на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Карна, необыкновенный герой, непобедимый в бою, был убит Партхой в той битве братьев, таинственной (даже) для богов, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что смущенный Юдхиштхира не может одолеть сына Дроны, Крипу, Духшасану и свирепого Критавармана, тогда я больше не надеялся на победу, о Санджая.

Когда я услышал, о возница, что царем справедливости был убит в битве доблестный царь мадров,[108] который всегда вызывал на бой Кришну, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что коварный сын Субалы,[109] корень вражды и игры,[110] одаренный силой волшебства, был убит в бою Сахадевой, сыном Панду, я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Дурьйодхана, без колесницы с оскорбленной гордостью подошел к озеру и, сдержав его воды, лежал там один, утомленный, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что пандавы, находясь вместе с Васудевой у Гангахрады,[111] оскорбляли моего сына, не выносящего (оскорблений), тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, о милый, что во время сражения на палицах он, очерчивая круги разнообразными способами, был нечестно убит по совету Васудевы, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что сыном Дроны и другими (воинами) были убиты панчалы[112] и спящие сыновья Драупади и (таким образом) было совершено омерзительное и бесславное дело, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что разгневанный Ашваттхаман,[113] преследуемый Бхимасеной, пустил превосходнейшее оружие ,,айшика",[114] которым он повредил зародыш (в утробе Уттары),[116] я уже не надеялся на победу, о Санджая! 

Когда я услышал, что Арджуна отразил оружием оружие ,,брахмаширас",[116] возгласив „свасти",[117] и что Ашваттхаман отдал свои драгоценности, я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в то время как зародыш у дочери Вираты[118] был поврежден могучим оружием, выпущенным сыном Дроны, Двайпаяна и Кешава обменялись с ним проклятиями, (тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая).
Заслуживает сострадания Гандхари, лишенная сыновей и внуков, а также жены вместе со своими родителями и братьями. Трудновыполнимое дело сделано панданами: ими обретено вновь царство, не имеющее себе равного. О горе, я слышал, что (всего) осталось (в живых) десять (человек): трое от нас и семеро от пандавов. Без двух двадцать акшаухини кшатриев было убито в той страшной битве. Ослепление находит на меня, я как будто окутан мраком. Я теряю сознание, о возница, мой ум как будто тронулся».
Сказав так, Дхритараштра, сетуя в глубокой скорби, лишился сознания и, очнувшись вновь, молвил Санджайе такое слово: «О Санджая, после того, как так (все) случилось, я хочу оставить жизнь не медля; я не вижу ни малейшей пользы поддерживать ее!».
И тому царю, когда он говорил так, сетующему в печали, сказал мудрый сын Гавалганы[119] такую многозначительную речь.

«Ты слышал, как рассказывал Двайпаяна и мудрый Нарада о могущественных (царях), исполненных великих стремлений, которые родились в великих царственных династиях; (о царях), наделенных добродетелями, сведущих в божественном оружии и равных но величию Шакре; (о царях), которые, справедливостью покорив землю и совершив жертвоприношения с богатыми дарами, стяжали в этом мире славу и затем подпали под власть времени. 

Это были: Вайнья, доблестный Махаратха, Сринджая, лучший из победителей, Сухотра и Рантидева; Какшиван, исполненный усердия, Бахлика и Дамана; Шайбья и Шарьяти, Аджита и Джита; Вишвамитра, каратель недругов, могучий Амбариша, Марутта и Ману; Икшваку, Гая и Бхарата; Рама, сын Дашаратхи, Шашабинду и Бхагиратха; Яяти, вершитель добрых дел, кому при совершении жертвоприношений помогали сами боги и чьими ступами и жертвенными столбами была отмечена эта земля вместе с лесами и рудниками. 

Так было рассказано некогда о двадцати четырех царях божественным мудрецом Нарадой Шайбье,[120] измученному скорбью о сыне. Кроме них, были некогда и другие цари, еще более могущественные, обладавшие великими колесницами, великие духом и одаренные всеми добродетелями, – это Пуру, Куру, Яду, Шура и Вишвагашва, исполненный мужества, Аненас, Юванашва, Какутстха, Викрамин и Рагху; Виджитин и Витихотра, Бхава, Швета и Брихадгуру; Ушинара, Шатаратха, Канка, Дулидуха и Друма; Дамбходбхава, Пара и Вена; Сагара, Санкрити и Ними; Аджея, Парашу и Пундра; Шамбху и безупречный Девавридха; Девахвая, Супрагима и Супратика; Брихадратха и Махотсаха; Винитатма, Сукрату и Нала, царь Нишадхи; Сатьяврата, Шантабхая, Сумитра и могущественный Субала; Джануджангха, Анаранья и Арка; Приябхритья и Шубхаврата; Балабандху, Нирамарда, Кетушринга и Брихадбала; Дхриштакету, Брихаткету и Диптакету; Нирамая, Авикшит и Прабала; Дхурта, Критабандху и Дридхешудхи; Махапурана и Самбхавья; Пратьянга, Парахан и Шрути. 

Эти и многие другие известны (нам), – их сотни и тысячи, а прочие исчисляются десятками тысяч и миллионами. Оставив роскошные удовольствия, величайшие цари, мудрые и могущественные, нашли смерть подобно твоим сыновьям. Их божественные деяния, отвага и щедрость, великодушие и набожность, правдивость, честность и прямота воспеваются лучшими мудрыми поэтами, знатоками древности. Одаренные всеми совершенствами и добродетелями, они все же нашли смерть. Твои же сыновья были коварные, воспаляемые гневом и жадные, с наклонностью к злодеяниям. И ты не должен скорбеть о них. Ты опытен в науках, умен, сведущ и признан мудрым; а чей ум следует шастрам, те не заблуждаются, о потомок Бхараты! Немилость и благосклонность (судьбы) тебе также известны, о владыка мужей! 

И известно еще, что забота об охране (своих) сыновей не (должна быть) чрезмерной. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что должно случиться. Кто может (своей) глубокой мудростью предотвратить судьбу? Никто не может переступить путь, предначертанный роком. Бытие и небытие, счастье и несчастье – все это имеет свой корень во времени. Время приводит к зрелости существа, время их же уничтожает. Время вновь успокаивает время, сожигающее существа. Именно время изменяет в мире все благоприятные и неблагоприятные чувства и мысли. Время уничтожает все существа и создает их вновь. Время проходит неудержимо одинаково для всех существ. Зная, что те явления, которые уже прошли, или еще не наступили, либо происходят в настоящий момент, – созданы временем, ты не должен терять свой разум».
Сута сказал:
Об этом Кришна-Двайпаяна сочинил непорочную упанишаду[121] Чтение Махабхараты есть благочестие. Поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи без остатка. Здесь воспеваются святые божественные мудрецы, брахманские и царственные мудрецы, отличившиеся добрыми деяниями, а также якши и великие змеи. 

Здесь воспевается и вечный господь Васудева, ибо он есть правда и справедливость, чистота и благочестие; он – вечный брахма, величайший и неизменный, он – непреходящий свет, о божественных деяниях которого рассказывают мудрые. От того господа происходит нереальное бытие и реальное небытие, непрерывность и движение вперед, рождение, смерть и новое рождение. (Здесь) говорится также о том, что почитается мистическим, заключающим в себе атрибуты пяти элементов. Также воспевается здесь и то высшее, что не раскрыто, и прочее. Равным образом – и то, что лучшие из яти,[122] воссоединившиеся (с высшим духом), обладая силой созерцания и йоги,[123] видят покоящимся в своей душе, как отражение в зеркале.
Верующий человек, неизменно усердный, преданный истине и долгу, читая эту главу, освобождается от греха. Набожный (человек), постоянно слушая это «Вступление» Махабхараты с самого начала, не попадет в затруднение. Читающий из «Вступления» на утренней и на вечерней заре быстро освобождается от всех грехов, сколько их накопилось за день или за ночь. Ведь это – остов Махабхараты, правда и амрита.[124] Как свежее масло лучше кислого молока, а брахман лучше всех двуногих, как океан лучше всех озер, а корова – наилучшая из четвероногих, как (все) эти выдаются (по сравнению с другими), – в такой же степени Махабхарата считается наилучшей. 

Кто, наконец, во время (приношения) поминальной жертвы заставит брахманов выслушать ее, хотя бы один стих, того предкам та пища и питье станут неистощимы. При помощи итихас и пуран можно объяснить веду, но веда боится малосведущего, дабы он не переступил ее. Ученый, рассказав эту веду, составленную Вьясой, получает выгоду. И нет сомнения, что он сможет избежать даже греха, происшедшего от убийства зародыша. Кто аккуратно будет читать эту главу во всякий день новолуния и полнолуния, тот изучит всю Махабхарату, – таково мое мнение. Тот муж, который с благоговением будет постоянно слушать это священное писание, обретет долгую жизнь, славу и путь на небо.
Некогда, собравшись вместе, божественные мудрецы положили на весы с одной стороны четыре веды, а с другой – одну Махабхарату. И тогда (последняя) по величию и весу оказалась превзошедшей (веды). И из-за своего величия и важности она называется Махабхаратой (Великим сказанием о потомках Бхараты). Кто знает подлинное значение этого слова, тот освобождается от всех грехов.
Подвижничество – безвредно, изучение (наук) – безопасно, предписание вед соответственно каждой касте – не пагубно, приобретение богатства при помощи стараний – не предосудительно; но они же, когда применены с дурным умыслом, (становятся) губительны.
Так гласит глава первая в Адипарве великой Махабхараты.

КОНЕЦ ВСТУПЛЕНИЯ
 
Комментарии
[1] Нараяна и Нара – два легендарных мудреца, или риши, первоначально выступающие в виде единого образа и почитающиеся воплощением Вишну. Нараяна изображается покоящимся на водах молочного океана. Согласно Махабхарате, Арджуна отожествляется с Нарой, а Кришна с Нараяной.
[2] Сарасвати – богиня красноречия, покровитель ница наук и искусств, которая почитается то дочерью, то супругою Брахмы. Ей противопоставляется богиня красоты – Шри или Лакшми.
[3] Ломахаршана или Ромахаршана – имя возницы-суты, ученика мудреца Вьясы, который рассказывает различные сказания.
[4] Пурана – букв. «сказание о древности», предание.
[5] Сута – возница, представитель воинской касты. Сопровождая своих повелителей на битву, возницы, или суты, бывали свидетелями их боевых подвигов и воспевали их.
[6] Лес Наймиша – название места, где якобы впервые была рассказана Махабхарата. Наймиша отожествляется с нынешним Нимкхаром в Аудхе, в районе Ситапура.
[7] Шаунака – имя легендарного мудреца, который почитается автором различных книг, комментирующих веды.
[8] Кулапати – букв. «глава», прозвище святого, который обучает большое число учеников.
[9] Кришна-Двайпаяна – легендарный мудрец Вьяса, который почитается редактором вед, составителем Махабхараты и пуран и основоположником философской системы Веданты.
Предание считает его внебрачным сыном мудреца Парашары и Сатьявати, дочери царя рыбаков. Так как Вьяса был тайно рожден своею матерью на острове, то он получил прозвище «Двайпаяна», т. е. «остров ной, островитянин». А так как он родился черным и безобразным, то он стал прозываться «Кришна», т. е. «черный».
[10] Вайшампаяна – легендарный мудрец. Вайшампаяна признается учеником Вьясы; от него он усвоил Махабхарату, которую рассказывает царю Джанамеджайе во время многолетнего змеиного жертвоприношения.
[11] Джанамеджая – царь Хастинапура, сын Парикшита и внук Арджуны, героя Махабхараты. Мстя за смерть своего отца, умерщвленного змеем Такшакой, Джанамеджая решил истребить всех змей и устроил змеиное жертвоприношение.
[12] Парикшит – царь Хастинапура, сын Абхиманыо, внук Арджуны и отец Джанамеджайи. Во чреве матери Парикшит был убит Ашваттхаманом, но возвращен к жизни Кришной; после отречения Юдхиштхиры от царства и от мира он наследовал престол Хастинапура.
[13] Самантапанчака – букв. «место, окруженное пятью (озерами)», название равнины Курукшетра – «Поля кауравов». Согласно Древним легендам, упоминающимся в Махабхарате, Парашурама (Джамадагнья), истребив весь род кшатриев, образовал пять кровавых озер и кровью напоил своих предков.
[14] Дваждырождеиный – название, даваемое брахманам, членам высшей жреческой касты, а также членам трех первых каст (брахманам, кшатриям и вайшьям). Согласно законам индуизма, человек, не приобщившийся к знанию, ничем не отличается от животного. Поэтому человек, который приобщился к знанию, достигает второго рождения и носит название «дваждырожденный».
[15] Куру – царь лунной династии, сын Самвараны и Тапати, дочери Солнца. Куру правил царством, располагавшимся около нынешнего Доли; предок Дхритараштры и Панду. Куру во множ. числе обозначает также страну и ее население, считающееся потомками Куру; последние обычно называются кауравами.
[16] Панду – букв. «бледный», сын Вьясы и брат Дхритараштры, был царем Хастинапура и отцом пятерых пандавов (букв. «сыновья Нанду»), главных героев Махабхараты.
[17] Слово «брахма», согласно индийской философии, имеет два значения: 1) значение бога-создателя, который является одной из форм проявления майи, божественной иллюзии, и 2) значение божественной субстанции, которая лишена атрибутов и является первоисточником всех миров. Брахма в первом значении почитается верховным божеством, первым членом божественной триады хинду (индусов), созданной брахманизмом в поздний ведический период, в которую входят Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель). Ввиду того, что в русском языке нет различия в обозначении долгих и кратких гласных, в переводе эти термины пере даются: первый с большой буквы, второй – с маленькой.
[18] Шастры – древние священные книги, в которых изложены обязанности хинду. В позднейшую эпоху под шастрами понимаются дисциплины по различным отраслям знаний, основанных на ведах. Под шастрами часто понимаются вообще руководства по различным научным дисциплинам.
[19] Веды – древнейшие памятники индийской литературы, которые, согласно представлениям хинду, считались не созданными, а существовавшими до сотворения мира. Они были услышаны несколькими древними мудрецами, поведавшими их миру. Веды представляют собою четыре сборника стихотворных поэтических гимнов, а именно: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Хинду с давних пор считали Махабхарату пятой ведой.
[20] Вьяса – имя древнего мудреца Кришны-Двайпаяны. Согласно легендам, Кришна-Двайпаяна разделил веды на четыре части в виде четырех собраний или самхит. По этой причине он получил прозвище «Вьяса», т. е. «расчленитель, составитель, редактор».
[21] Ишана – букв. «властитель, владыка», здесь эпитет Шивы.
[22] Движущееся и неподвижное, все, что движется и недвижно, т. е. все живые существа и растения.
[23] Хари – букв. «уносящий (грехи у поклоняющихся)», одно из имен Вишну-Нараяны. Под именем Хари понимается также божественная субстанция.
[24] Юга – мировой период. Под югой здесь имеется в виду созидание мира.
[25] Сурагуру – букв. «наставник богов», эпитет бога Брахаспати.
[26] Стхану – букв. «стойкий, незыблемый, могучий», эпитет Рудры-Шивы.
[27] Maнy – сын «самосущего» (Брахмы), почитается родоначьником человеческого рода.
[28] Ка – букв. «кто», имя Праджапати.
[29] Парамештхин – букв. «стоящий над», имя верховного божества, эпитет Вишну-Нараяны.
[30] Прачетасы – букв. «премудрые», прозвище десяти мифических мудрецов, сыновей Прачетаса, или Праджапати из рода Атри.
[31] Дакша – букв. «способный», имя божества, олицетворяющего творческую силу. В первой Махаюге (Великом периоде) Дакша представлялся как Праджапати и почитался одним из десяти сыновей Брахмы, родившимся из большого пальца его правой ноги. Во второй Махаюге (как имеется в виду в контексте) Дакша почитается сыном десяти Прачетасов и Мариши, и сам он имеет семь сыновей (Кродха, Тамас, Дама, Викрита, Ангирас, Кардама и Ашва).
[32] Пуруша – букв. «муж», имя первого божества, рожденного Брахмой от своей же женской половины, после того как он сам раздвоился на две половины (мужскую и женскую). Пуруша почитается божеством, олицетворяющим собою мужское начало, В философском значении термин «пуруша» впервые встречается в Ригведе, в знаменитом гимне – Purusasukta (Ригведа, X, 90), где вся вселенная представлена как проявление пуруши. Наиболее важное значение приобретает пуруша в философии Санкхья, которая лежит в основе философских положений Махабхараты. Под термином «пуруша» здесь понимается божественная субстанция, ибо пуруша не является уже творцом, а отличен от природы и «может быть познан только внутренним опытом.
[33] Вишведевы – букв. «всебоги», прозвище десяти божеств индийской мифологии.
[34] Адитьи – прозвище двенадцати, сыновей Адиты дочери Дакши, почитающихся в индийской владыками вселенной и олицетворяющих двенадцать месяцев в году.
[35] Васу – прозвище восьми божеств, подвластных Индре. В ведический период Васу олицетворяла собой явления природы а именно Апа – воду (а согласно Махабхарате вместо Aпа выступает Ахар, олицетворяющий собою день), Дхрува – полярную звезду. Сома – луну, Дхара – землю, Анила – ветер, Анала – огонь, Прабхаса – зарюи Пратьюша – свет. Вследствие проклятья Васиштхи, они якобы родились на земле сыновьями царя Шантану от богини Ганги (Вхагирахти), которая утопила их, за исклю¬чением последнего, получившего имя Бхишмы.
[36] Ашвины – букв. «всадники», близнецы, божества утренней и вечерней зари.
[37] Якши, гухьяки – разновидности добрых полубогов. Согласно индийской мифологии, они составляют свиту бога богатства Куберы и почитаются хранителями его сокровищ.
[38] Садхьи – название низших божеств-полубогов, которые представляются олицетворениями религиозных обрядов и ведических молитв.
[39] Пишачи – разновидности демонов, злые духи.
[40] Питри или питары – духи, души усопших предков.
[41] Дьяус – бог небес.
[42] Вивасван – букв. «лучезарный», эпитет бога Солнца.
[43] Под тройственностью откровения истины, согласно комментатору Девабодхе, надо понимать: 1) воздая ние за добрые и дурные дела, 2) возникновение миров и 3) их разрушение.
[44] Сатьявати – мать отшельника Вьясы, дочь царя рыбаков.
[45] Парашара – легендарный риши, отец Кришны-Двайпаяны Вьясы. Согласно Махабхарате Парашара считается сыном мудреца Шакти от Адришьянти и внуком Васиштхи.
[46] Сын Ганги – Бхишма, сын царя Шантану, предка пандавов, от богини Ганги.
[47] Садасья – верховный жрец, наблюдающий за правильностью жертвоприношения.
[48] Гандхари – супруга Дхритараштры и мать ста сыновей, кауравов, среди которых старшим был Дурьйодхана. Гандхари была дочерью Субалы, царя Гандхары.
[49] Кшаттри – эпитет Видуры, третьего сына отшельника Вьясы, который родился от рабыни.
[50] Васудева – букв. «сын Васудевы», Кришна, который выступает в Махабхарате не только в виде героя, но и в виде высочайшего божества, представляющегося воплощением Вишну.
[51] Шлока – название метрического размера, получившего наиболее широкое употребление в санскритской эпической литературе. Шлока представляет собою двустишие, состоящее из двух частей по шестнадцати слогов; каждая же из этих частей слагается из двух половин по восьми слогов. Схематически шлока может быть представлена в следующем виде: ---- |^__- ||---- |^_^- Долгий слог обозначается знаком _ , краткий слог знаком ^ . Когда соответствующий слог может быть долгим или кратким, то он обозначается знаком - . Посредине слога имеется цезура. Поскольку шлока являлась наиболее простым и популярным метрическим размером в древней и средневековой Индии, все законодательные трактаты и даже словари составлялись этим размером для наиболее легкого удержания их в памяти.
[52] Нарада – имя одного из мифических божественных мудрецов, который почитается сыном Брахмы.
[53] Девала или Асита – имя мифического, ведического мудреца, который почитается олицетворением тьмы.
[54] Дурьйодхана – один из кауравов, главных героев Махабхараты, старший из ста сыновей Дхритараштры.
[55] Карпа – внебрачный сын Кунти, старшей супруги Панду, родившийся якобы от бога Солнца и посвященный в цари в стране Анга.
[56] Шакуни – сын Субалы, царь Гандхары, брат Гандхари и дядя Дурьйодханы ло матери. Шакуни строил коварные планы, чтобы погубить пандавов.
[57] Духшасана – один из ста сыновей Дхрита раштры, который оскорбил публично общую супругу пандавов – Драупади.
[58] Юдхиштхира – старший из пяти сыновей Панду от Кунти, один из главных героев Махабхараты. Его братья – Бхимасена (Бхима), Арджуна, Накула и Сахадева.
[59] Мадри – вторая супруга Панду, сестра царя мадров.
[60] Партха – букв. «сын Притхи», т. е. Кунти, старшей супруги Панду; эпитет, относящийся к каждому из трех ее сыновей, главным же образом к Арджуне, третьему сыну, – он также относится и ко всем пятерым братьям-пандавам.
[61] Дхарма – бог закона и правосудия; отожествляется с богом смерти Ямой.
[62] Ваю – бог ветра.
[63] Шакра – букв. «могучий», эпитет бога Индры.
[64] Кришна – букв. «темная», эпитет Драупади, дочери царя Друпады и общей супруги пятерых братьев-пандавов.
[65] Сваямвара – одна из форм брака у хинду, при которой невеста сама выбирает себе жениха из многих претендентов, приглашенных се отцом. Несомненно, сваямвара является пережитком матриархата. Очевидно, поэтому она не упоминается среди восьми видов брака, которые обычно приводятся в Махабхарате, Законах Ману, Артхашастре Каутильи и др. См. прим. 24–31 к «Сказанию о пpoисхождении» (стр. 650–651).
[66] Для того чтобы получить руку прекрасной Драупади на ее сваямваре, надо было совершить подвиг: натянуть тугой лук и пронзить цель Этот подвиг совершил Арджуна, переодетый брахманом.
[67] Раджасуя – букв. «царственное жертвоприношение», название торжественного жертвоприношения, которое свершалось при посвящении на царство великими царями-самодержцами с участием подвластных им князей.
[68] Джарасандха – сын Брихадратхи, воин и царь Магадхи.
[69] Чайдья – букв. «повелитель чедов или чедиев», Шишупала, царь страны Чеди (совр. Бунделькханд и часть Централь¬ных провинций).
[70] Майя – демон, зодчий асуров и богов.
[71] Дрона – учитель военного дела кауравов, сын мудреца Бхарадваджи и апсары Гхритачи.
[72] Крипа – сын Шарадвана Гаутамы от апсары Джанапади. Крипа приходился дядей по матери Ашваттхаману, сыну Дроны.
[73] Санджая – возница царя Дхритараштры, кото рому перед великим сражением Вьяса дал дар видеть все и быть неуяз вимым, чтобы он мог обо всем осведомлять своего слепого царя.
[74] На сваямваре Драупади Арджуна, переодетый брахманом, пронзает стрелою цель и по условию получает невесту, которая становится общей супругою пятерых братьев-пандавов.
[75] Субхадра – дочь Васудевы исестра Кришны, которую похитил и взял себе в жены Арлжуна.
[76] Индрапрастха – название столицы, основанной пандавами на берегу Ямуны (Джумны), где ныне расположен город Дели.
[77] Агни – имя бога огня. В ведическую эпоху Агни был одним из важнейших божеств и входил в древнюю триаду: Агпи. Индра и Сурья. В эпическую эпоху, когда на развалинах первобытнообщинного строя окончательно установился рабовладельческий строй, Агни вместе с Индрой и Сурьей, которые олицетворяли собою явления природы, отошел на второй план, уступив место новым божествам: Брахме, Вишну и Шиве.
[78] Кхандава – название леса, посвященного Индре и сожженного богом Агни с помощью Кришны и Арджуны. Лес Кхандава был расположен у реки Ямуны (Джумны) близ Курукшетры и отождествляется с нынешним Музаффарнагаром, расположенным севернее Мирута.
[79] Снатака – букв. «искупавшийся», брахман, кото рый после окончания своего учения совершил омовение.
[80] Трьямбака – букв. «трехглазый», эпитет бога Шивы.
[81] Пашупата – букв «принадлежащий Пашунати (Шиве)», название мифического оружия.
[82] Дхананджая – букв. «завоеватель богатств», Арджуна.
[83] Третье небо – третье или высшее небо, где согласно индийской мифологии, пребывают боги.
[84] Каурапы по главе с Дурьйодханой совершают поездку в стоянки пастухов, расположенные в лесу Двайтавана, с целью пока зать свою власть и поглумиться над униженными пандавами.
[85] Гандхарвы – разновидности добрых полубогов, считающихся небесными музыкантами.
[86] Акшаухини – большая армия, состоящая из четырех родов войск: слонов, колесниц, коней и пехотинцев. Согласно Махабхарате, в акшаухини входят: 21 807 слонов и столько же колес ниц, 65 610 коней и 109 350 пехотинцев.
[87] Мадху – отец Вришни и потомок старшего сына
Яду – родоначальника рода ядавов, в котором родился и Кришна. Мадху, таким образом, является предком Кришны, который носит прозвище Мадхава, т. е. «потомок Мадху» или «происходящий из рода Мадху».
[88] Согласно индийской мифологии, Вишну-Кришна, приняв вид карлика, попросил у Бали, царя дайтьев (титанов), завладевшего тремя мирами, – три шага земли. Получив от Бали просимое, Вишну одним шагом перешагнул всю землю, а другим – небеса. Третьего же шага он не сделал, и поэтому властителем подземного мира остался Бали.
[89] Кешава – букв. «прекрасноволосый», эпитет Кришны.
[90] Сын Бхарадваджи – прозвище Дроны.
[91] Гандива – название лука Арджуны.
[92] Показал в своем теле миры, т. е. потусторонние миры, где, согласно мифологии хинду, пребывают боги, а также смертные, накопившие в земной своей жизни достаточные религиозные заслуги.
[93] Шикхандин – сын царя Друпады. Шикхандин родился девочкой, но потом некий полубог с ним обменялся полом, В поединке с Бхишмой Арджуна, оказавшись не в силах победить его, выставил впереди себя Шикхандипа, но Бхишма отказался применить против него оружие, так как продолжал видеть в нем женщину. Этим воспользовался Арджуна и пронзил Бхишму множеством стрел.
[94] Сомаки – название народа, получившего свое прозвище от имени Сомака, который был дедом Друпады и передал свое имя потомкам.
[95] Шукра – сын Бхригу, наставник демонов-асуров, который при помощи волшебной науки якобы возвращал к жизни асуров, павших в битве с богами. Его также называют Ушанасом.
[96] Сурья – одно из имен бога Солнца.
[97] Саншаптаки – букв. «поклявшиеся», воины-союзники, давшие торжественную клятву сражаться вместе и отвращать других от бегства.
[98] Сын Субхадры – прозвище Абхиманью, сына Арджуны от Субхадры, сестры Кришны.
[99] Сайндхава – царь страны Синдху, которая была расположена в долинах реки Синдху, между нынешним Индом в Джхилаиом.
[100] Ююдхана – букв. «усердно сражающийся», эпитет Сатьяки, воина из рода ядавов, который сражался на стороне пандавов в качестве возницы Кришны.
[101] Критаварман – сын Хридики из рода ядавов, воин-герой, который сражался на стороне кауравов. В числе трех оставшихся в живых он ночью совершил кровавое нападение на спавший лагерь пандавов.
[102] Сын Дроны, т. е. Ашваттхаман.
[103] Мадхава – букв. «потомок Мадху», имя Кришны.
[104] Гхатоткача – сын Вхимасены от ракшаси Хидимбы.
[105] Савьясачин – букв. «ловкий и на левую руку», эпитет Арджуны.
[106] Дхриштадьюмна – сын царя Друпады и брат Драупади.
[107] Нараяна – букв. «принадлежащий Нараяне», название божественного оружия.
[108] Царь мадров, т. е. царь Шалья, брат Мадри, второй супруги Панду. Царь Шалья правил страной мадров, которая была расположена к северо-западу от Хиндустана, на территории между Биасом и Ченабом (совр. Мадрас). Во время великого сраженья Шалья перешел от пандавов к кауравам и был убит Юдхиштхирой.
[109] Субала – герой страны Гандхары, которая про стиралась вдоль реки Кабул, между Кунаром и Индом, включая районы Пешавара и Равальпинди в Северном Панджабе. Субала был отцом Гандхари, ставшей супругой Дхритараштры.
[110] Сын Субалы – Шакуни, строил всяческие коварные планы, чтобы погубить пандавов. Он побудил Дурьйодхану вовлечь в игру в кости Юдхиштхиру, который проиграл все свое царство и выну жден был, по условиям игры, удалиться вместе с братьями и общей супругою в лес в изгнание на двенадцать лет, а тринадцатый провести неузнаваемым.
[111] Гангахрада – букв. «озеро Ганги», название места священных омовений на реке Ганге.
[112] Панчалы – название народа, населявшего страну Панчалу (нынешний Рохилькханд). Панчала первоначально была стра¬ной, расположенной на север и запад от Дели, от подножия Хималаев до реки Чамбал. Впоследствии же она была разделена на Северную и Южную Панчалу, которые разделялись Гангою. Столицей первой был юрод Ахиччхатра, а второй – Кампилья.
[113] Ашваттхаман – сын Дроны и Крипи, брахман-воин, сражавшийся на стороне кауравов.
[114] Айшика – название особого вида оружия, сделанного из бамбукового ствола.
[115] Уттара – имя дочери царя Вираты, супруги Абхиманью и матери Парикшита.
[116] Брахмаширас – букв. «голова Брахмы», название мифического оружия.
[117] Свасти – букв. «хорошо есть», восклицание, выражающее благополучие, счастье и успех.
[118] Вирата – царь страны матсьев, которая была расположена близ нынешнего Джайпура. У царя Вираты последний год своего изгнания служили пандавы, скрывая свои имена. Его дочь Уттара стала женой Абхиманью, сына Арджуны, и родила Парикшита.
[119] Сын Гавалганы – Санджая, возница царя Дхритараштры.
[120] Шайбья – потомокдревнего царя Шиби, о котором рассказывают, что он спас Агни в образе голубя от Индры, принявшего вид ястреба, – пожертвовав частью своих мускулов, равной весу голубя.
[121] Упанишада – букв. «сокровенное знание», название философского раздела ведической литературы.
[122] Яти – отшельник, подвижник.
[123] Йога – соединение; различные религиозные упражнения направленные якобы на слияние с чистым духом индийской философии.
[124] Амрита – напиток бессмертия, амброзия или нектар, пища богов. См. прим. 89 к «Краткому содержанию» (стр. 627).
 


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи