FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Практики с опорой на внешние объекты (Бахья)

Главная    |   Путь йога    |   Сознание - Праджня-янтра    |   Практики с опорой на внешние объекты (Бахья)



Практики с опорой на внешние объекты (Бахья)


1. Практика интеграции с внешними звуками

Слушай звук, не вынося оценок, воспринимая его как вибрацию, не обращая внимания на смысл. Так войди в созерцание единства со всеми вибрациями и познай "единый вкус" всех звуков. Утвердись в изначальном источнике всех звуков и пребывай в естественном состоянии до полной реализации.


Интеграция с внешними звуками - это древняя практика для обнаружения естественного состояния. Если ваш ум обусловлен, и вы еще не находитесь в глубине присутствия, полезно ее периодически выполнять. Со звуком есть очень много практик, которые, если вы их выполняете, позволяют вам получать мощный "вкус" (расу) естественного состояния.


"Все в мире обрели бессмертия путь великий, достигли прекращения рождений, получили дар уникальный пребывания с Шивой во дворце.

Восторг невыразим, неописуема их слава.

Господь наш истинно познал то, что мало и велико, то, что легко и трудно.

Свои пять чувств, как черепаха, втянув в панцирь, они узрели этот мир и тот, нечистоту разрушив. Как гхи в чистейшем молоке сокрыто, так тонко в уме спокойном говорит Господь безмолвно.

Те, кто, в молчании познав, покров стряхнули смертный, те стали чистотой, в свет бесконечный влившись.

Когда пять чувств, со слуха начиная, в сознание ведут, куда же сознание идет, если не к сознанию? В пространстве свет сливается со светом, как растворяется, заметь, соль в океане".


Сидя, вы вслушиваетесь в любые звуки. Вы вслушиваетесь не в сами звуки, а в чувство слуха как таковое. Вы находитесь в расслаблении ума и тела и направляете сознание на чувство слуха или на принцип слуха, на любой присутствующий звук.

При этом вы не оцениваете откуда этот звук появился, кому или чему он принадлежит, нравится он вам или нет, а вы слушаете звук в ушах и наблюдаете его данность, мгновенность. Это может быть любой звук. Вместо того, чтобы интерпретировать и отслеживать, вы просто слушаете его.

Вы не думаете "это тот звук или этот", а воспринимаете звук, как вибрацию. Вы не выясняете, что это за объект, его источник, не направляете ум наружу, а слушаете звук у себя в ушах. Когда вы так направляете осознавание на звук в ушах и расслабляетесь в безоценочном присутствии, вы входите в измерение звука. Это не то, что в Нада-йоге, где вы слушаете внутренние звуки. Здесь вы работаете с внешним звуком, к примеру, таким, который слышите сейчас. Вы постепенно объединяетесь со звуком как принципом и входите во всеобщее пространство звука.

Если вы достаточно долго выполняете эту практику, у вас может возникнуть чувство всеобщего пространства звука как вибрации, тотально пронизывающей мир. Постепенно все звуки видятся как "единый вкус". Благодаря интеграции с принципом звука в ушах, вы можете получить мощный "вкус" естественного состояния вне двойственности.

Эту практику можно применять ко всему, к примеру, к разговорной речи. Слушая собеседника, вы воспринимаете его речь не как смысловую нагрузку, а как принцип звука, вибрации. Внезапно вы приходите к такому выводу, что вся речь одинаковая, что она - просто вибрации. Вам не обязательно узнавать, что же конкретно там говорится, а достаточно чувствовать - тонкая эта вибрация или грубая, раздраженная она или играющая.

Вы можете превосходно понимать принцип энергии речи (вайкхари). Благодаря этому развиваются некоторые сиддхи, к примеру, способность понимать язык птиц или зверей.

Подобная практика выполняется каждый вечер во время лекции и Бхаджан-мандалы. Если вы слушаете учителя, следуя за звуком его речи, интегрируетесь с его состоянием, тогда это Гуру-йога, в противном случае можно поставить генератор и с таким же успехом слушать его звук. Если же вы через звук речи учителя входите в измерение передачи, то, даже если вы не улавливаете какие-то сложные философские понятия, это не страшно, Гуру-йога происходит. Это можно назвать полноценной практикой, то есть что-то откладывается. Но на полном уровне, должно происходить и интеллектуальное понимание, и Гуру-йога.

Передача не сводится к чему-то одному, например, к интеллектуальному объяснению, одновременно происходит многоуровневый обмен интеллектуальными знаниями, тонкой информацией и бхавой. Это принцип вхождения или воздействия передачи. Благодаря первичным и вторичным причинам что-то в нас пробуждается, возникает новая ясность или открывается новое видение.

Существует очень много тантр, посвященных объединению со звуком. Эта практика считается сложной, но дающей большую реализацию. Звук в тантре - это очень важный элемент, который лишен материальных качеств, то есть он наиболее приближен к естественному состоянию. Звук является танматрой элемента пространства. Когда вы интегрируетесь со звуком, вы воспринимаете таттвы в их самом тонком состоянии.

Объединение со звуком выполняется со звуками всех пяти элементов. Рекомендуется начинать с элемента воды для того, чтобы вы могли понять принцип созерцания. Когда вы понимаете метод объединения со звуками пяти элементов, то ваше созерцание, ваша практика начинает смешивать внутреннее и внешнее пространство. Интеграция со звуком элементов дает множество различных тонких переживаний, связанных, к примеру, с божествами элементов.

Работа со звуком воды текущего ручья или водопада

Концентрируйся на звуках текущей воды до тех пор, пока ум, звук и сама вода не сольются в единое целое. Созерцая единое целое, утвердись в восприятии мира как одной вибрации. Пребывай в этом присутствии до полного пробуждения.


Для выполнения этой практики очень важно найти какой-либо водоем, где есть постоянно текущая вода, которая издает звук, то есть журчащий ручей, реку или водопад. Вы устанавливаете место для сидения рядом с этим ручьем или водопадом и принимаете позу для созерцания (позу риши или семичленную позу, здесь важен выпрямленный центральный канал).

Затем вы начинаете концентрироваться на звуках текущей воды, которая течет непрерывно. При концентрации и объединении со звуком, у вас не должно быть отвлечений.

Вы расслабляете тело и ум, пытаясь войти в изначальное состояние. Постепенно вы начинаете объединяться со звуком ручья или воды, входя в присутствие. Пространство звука начинает осознаваться не как внешнее, а как располагающееся в ушах. На дальнейшей стадии оно начинает осознаваться как располагающееся или исходящее изнутри вашего тела примерно из района сердца. Вы постепенно входите в это измерение звука, объединяя с ним свое присутствие, стараясь поддерживать однонаправленность.

Когда вы практикуете таким образом, у вас возникает множество мистических переживаний, называемых "ньямы" или "расы". Можно сказать, что это - вспышки быстротечного самадхи. Вы входите в эти мистические переживания, пытаясь их удерживать как можно дольше, интегрируя их с присутствием. На продвинутых уровнях интеграции йогин может воспринимать духов и божеств элемента воды. Если это божества, обладающие Просветлением, они могут дать какую-либо передачу, но это уже довольно высокий уровень практики.

2. Объединение с пространством неба

"Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность."

"Вигьяна Бхайрава тантра" (59)

Этот метод также применяется в разделе пространства при практике шамбхави-мудры. В древности были сиддхи, которые посвящали этой практике всю свою жизнь, не занимаясь почти никакими другими практиками. Они выбирали благоприятное место и созерцали пространство неба, интегрируясь с ним. Также есть особые практики ходьбы, когда вы на ходу выполняете созерцание, объединяясь с пространством небом.

Практика объединения с пространством неба быстро ведет к непрерывному сознанию и реализации Мира Без Форм во сне без сновидений. Созерцание неба является продвинутой практикой, к которой нужно приступать после укоренения в Атма-вичаре и созерцании. Практика объединения с пространством неба способствует развитию видений в Джьоти-йоге.

Найдите место на вершине горы, холма или у моря, где есть элемент пространства, где есть возможность созерцать огромное пространство неба. Небо для нас является образом Абсолюта, оно является вторичной причиной, генерирующей внутреннее пространство.

Наилучшим является время, когда небо чистое, поскольку облака мешают практике. Солнце не должно быть очень ярким. Утром следует смотреть на запад, а после полудня - на восток. Солнце при этом всегда должно находиться позади вас. Наилучшее время для практики - рано утром до одиннадцати часов и позднее послеполуденное время, потому что, если солнце яркое, вы не сможете хорошо интегрироваться.

Вы садитесь в одну из поз для созерцания, к примеру, в позу риши, иногда вы можете созерцать лежа. Расслабляясь, вы практикуете позу для созерцания, фиксируя взгляд в пустом пространстве неба, выполняя шамбхави-мудру (акаша-самьяму). Вы непрерывно фокусируете взгляд в небе до тех пор, пока не наступает самьяма, т.е. состояние полного поглощения объектом, когда между вами и объектом нет дистанции, когда произошло полное слияние. Вы как бы входите в пространство, долгое время оставаясь в присутствии, так, словно небо, которое вы созерцаете, и ваше собственное сознание начинают смешиваться.

Это очень сильное чувство. Когда вы созерцаете, внезапно вы чувствуете, что парите среди облаков. Иногда у вас даже может возникнуть замешательство, вы можете схватиться за почву или за камни, иначе вам может показаться, будто вы уже не на земле.

Когда исчезает восприятие, разделяющее на субъект и объект, внезапно вы понимаете, что внутреннее и внешнее пространство разделяют только глаза, радужная оболочка глаз. И когда вы преодолеваете это тонкое разграничение, сознание внутри, подобное небу, и пространство вовне начинают смешиваться. Происходит мощное ощущение пустотности, удерживающееся долгое время.

Затем в поле вашего сознания начинают возникать различные видения, прозрачные сферы света (бинду). Если вы долго работаете с этими прозрачными сферами света, они начинают стабилизироваться или приобретать цвета. При этом вы не смотрите на небо как на объект а вы с ним объединяетесь, интегрируетесь. Вы пребываете в этом недвойственном состоянии, в полном воссоединении субъекта и объекта.

Благодаря такой практике порождается множество "вкусов" (раса). Она уникальна для продвижения в практике. После того, как это состояние реализовано, вы просто продолжаете в нем оставаться. Вам нет нужды его менять, описывать или доказывать, вам достаточно в нем непрерывно находиться. Часто говорят: "Состояние присутствия, подобное небу". Этот термин возник именно из практики объединения с небесным пространством.

Когда вы утвердились на этом уровне, ваша дальнейшая садхана заключается в том, чтобы продолжать это присутствие, т.е. не терять его при восприятии повседневных объектов.

Есть также практика созерцания ночного неба, когда вы объединяетесь с чернотой. Она описана в "Вигьяна Бхайрава тантре" (62, 63):
"Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с ней, как с источником всех форм. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в Вечности".

Это другая разновидность акаша-самьямы, но ее рекомендуется выполнять после появления достаточного опыта в воссоединении с небесным пространством днем. 

3. Наблюдение за короткими промежутками времени

Воспринимай любое событие состоящим из мельчайших мгновений. Так утвердись в недвойственном видении за пределами времени.

Когда мы рассматриваем мир, то, обычно, не учитываем фактор времени, игнорируя его и не задумываясь о нем. Однако время наряду с пространством - это фактор, который образует этот мир. Можно сказать, что он - это сила метаморфоз всех объектов во Вселенной. В разных измерениях время течет по-разному, поскольку время - это фактор кармического видения.

В этой практике для обнаружения естественного состояния мы стараемся воспринимать любые образы или возникающие ощущения, как состоящие из дискретных мгновений.

К примеру, кинофильм состоит из отдельных кадров, но благодаря движению, они воспринимаются как нечто слитное. Таким же образом, если мы будем рассматривать поочередно все временные метаморфозы каждого объекта, то реальность, иллюзия материального мира как самодостаточного, существующего во времени - исчезнет. Если мы сможем оказаться в таком видении, где к концу приходит иллюзия самобытия объектов, то и ощущение материальности тоже исчезнет. Тогда воссияет наша исконная природа.

Следует наблюдать фактор времени, ситуацию или объект состоящими из дискретных промежутков, делать такие как бы отметки, внимательно наблюдая один промежуток и его отличие от другого. Вследствие этой практики иллюзия материального мира постепенно исчезает, начинает восприниматься состояние за рамками мыслей. Вы видите, что Вселенная перестает быть чем-то грубо-физическим, чем-то материальным, вы видите ее как некий фактор, который постоянно меняется.

Если вы тренируетесь таким образом, возникает быстротечное самадхи, раса, мощное состояние недвойственности, которое позволяет войти в присутствие.

4. Наблюдение за необъятными промежутками времени

Концентрируйся, размышляй над течением времени, медитируя над манвантарами, югами и кальпами. Так войди в то состояние, которое за пределами времени.


"Космической единицей времени, принятой в индуистской астрономии, является кальпа, или день Брахмы-творца. Брахма творит утром, а ночью три мира - акаша, бхуми и патала (небеса, земля и ад) - приведены в состояние хаоса, причем те существа, которые не достигли Освобождения, сохраняют свою сущность, и когда Брахма пробуждается утром, они принимают форму, определяемую их кармой.

Так проходят полные событий дни и ночи до тех пор, пока Брахма не достигает сотого года своей жизни, когда не только эти три мира, но все уровни и все существа, как и сам Брахма, девы, риши, асуры, люди, существа и материя распадаются в Великой катастрофе (Махапралайе).

После сотни лет хаоса рождается другой Брахма. Продолжительность кальпы, или дня Брахмы, соответствует 4 320 000 000 астрономическим годам. День Брахмы разделен на 1 000 равных по продолжительности великих эр (махаюг), каждая из которых состоит из четырех юг, или веков, а именно: криты, треты, двапары и кали.

Считают, что в течение крита-юги (называемой также сатья-югой), Дхарма опирается на четыре ноги, что означает ее полноту во всех четырех аспектах; тогда постоянно осуществляется четырехсоставная добродетель - правдивость, доброта, преданность и милосердие. 

Люди этого века описываются как "удовлетворенные, добрые, любезные, кроткие и исполненные самообладания и прощения. Они также соблюдают принцип равенства и наслаждаются блаженством, приученной к хорошим навыкам души". В "Махабхарате" Хануман дает красочное описание крита-юги. "В том веке, - говорит Хануман, - не было богов, данавов, гандхарвов, якшей, ракшасов и паннагов; ничто не покупалось и не продавалось, и люди ни к чему не прилагали усилий; получали плоды земли по одному лишь желанию. 

Под влиянием возраста не возникало ни болезней, ни упадка органов чувств; не существовало злонамеренности, рыданий, гордости или обмана, не было раздора, не было ненависти, жестокости, страха, несчастья, ревности или зависти. В то время касты, схожие по своей роли, выполняли свои обязанности, были всегда преданы одному божеству и использовали одну мантру, один принцип и один обряд. Они имели только одну Веду". Крита-юга продолжается в течение 1 738 000 лет.

В течение трета-юги Дхарма становится трехногой, то есть добродетель падает на одну четверть. Люди обретают некоторую злонамеренность и любовь к раздорам. Появляются безнравственные люди, но брахманы, просвещенные учением Вед, все еще значительно превосходят их по численности. Хотя люди становятся довольно злобными и действуют в своих интересах, они в целом еще преданы своим обязанностям и аккуратно исполняют религиозные обряды. Длительность трета-юги составляет 1 396 000 лет.

В течение двапара-юги дхарма неуверенно держится на своих двух ногах. Всюду господствуют ложь, злонамеренность, неудовольствие и распри.

Преданность, доброта и прощение сокращаются наполовину. Некоторые брахманы изучают все четыре Веды, некоторые - три, другие - две, а остальные - ни одной. Тем не менее, большинство брахманов сведущи в писаниях, и многие благородные кшатрии и вайшьи добросовестно следуют Дхарме. Двапара-юга длится 864 000 лет.

Последним идет наше время, век вырождения, называемый кали-югой. Дхарма в этом веке однонога и беспомощно лежит в изнеможении. Остается только одна четверть всей добродетели, и даже это небольшое количество тает по мере того, как стремительно разрастаются дела греха.

Все поэты весьма красноречивы в описаниях невзгод кали-юги. "В это время, - говорит автор Бхагавата-пураны, - большинство людей являются шудрами или рабами, которые всегда падки на соблазн, и которые всегда крайне испорчены, они недобры, сварливы, несчастны и похожи на нищих. На первом месте у людей стоит обман, ложь, безделье, лень, злоба, скука, страдание, страх и нищета, и тьма господствует над ними. 

Они превозносят то, что низко и утратило ценность. Их постоянно преследуют неудачи. Они прожорливы и ненасытны". Засухи и наводнения опустошают посевы, войны и голод истребляют население земли. Короче говоря, состояние мира становится настолько плохим, что мудрые люди начинают молиться о скорейшем приходе разрушителя Калки. Продолжительность кали-юги составляет 432 000 лет.

Интересно отметить, что мы, как утверждается, живем в шестом тысячелетии кали-юги текущей маха-юги. Настоящую кальпу оценивают как первый день пятьдесят первого года жизни нашего Брахмы.

Пураны по-разному описывают то, каким будет уничтожение мира и окончание кали-юги. В одном повествовании утверждается, что появится Вишну в виде Калки, "воина во всеоружии, верхом на белом коне, имеющем крылья и украшенном драгоценными камнями, одной рукой он будет размахивать над головой мечом разрушения, а в другой его руке будет диск. 

Коня изображают с поднятой правой передней ногой. Когда он ударит ею по земле, черепаха, поддерживающая змея Шешу, на клобуке которого покоится мир, упадет в бездну и тем самым освободится от своего бремени, и при этом будут уничтожены все злые обитатели земли".

В Бхагавата-пуране говорится, что "век разрушения так ужасен, что в течение сотни его лет облака не падают на землю в виде дождевых капель. Люди не находят пищи для еды и, страшно мучимые голодом, вынуждены есть друг друга. И так, подчиняясь тому, что диктует время, люди постепенно приводят сами себя к полному уничтожению".

В других местах описание вселенской катастрофы обогащается красочными подробностями: "После многолетней засухи на небосводе появятся семь палящих солнц, они высушат всю воду. Затем над землей пронесется огонь, подгоняемый ветром, и поглотит все вещи; нет мира, вторгшись в который, он не уничтожит мгновенно все, что в нем есть; он сожжет Вселенную. 

После этого в небе соберется множество разноцветных и алмазных облаков, подобно стаду слонов, замкнутому в кольцо из молний. Внезапно они обрушатся вниз, и дождь будет идти не переставая в течение двенадцати лет, пока весь мир с его горами и лесами не скроется под водой. Облака исчезнут. Тогда первопричина всего, Господь, создавший сам себя, поглотит все ветры и заснет. Вселенная превратится в сплошное ужасное водное пространство".

Медитация над вечностью и бесконечностью времени - это один из авторитетных методов Ануттара-тантры, кашмирского шиваизма.

Мы размышляем так: "Где все будет примерно через триста лет? Как будет выглядеть мир? Как будет выглядеть мир через пятьсот лет? Через тысячу лет? Через миллиард лет? Через пять миллиардов лет?" Так мы приходим к выводу, что для Вселенной пять миллиардов лет - это очень маленький промежуток времени, для вечности - это просто вспышка.

Когда мы размышляем о том, какой огромный промежуток времени был позади нас, сколько жизней мы шли к этому промежутку времени нашей жизни, какой огромный промежуток времени впереди нас, то мы чувствуем, что наша жизнь это мелькание, вспышка. Тогда глобальностью вечности времени нечистые бхавы сметаются, и мы восстанавливаем бхаву божественной гордости.

Медитация над временем дает чувство отрешения от связанности сансарными вещами. Мы прозреваем бесконечность времени, эта глобальная тема медитации радикально меняет наше сансарное сознание. Когда мы размышляем над бесконечностью времени, вся мирская суета и обусловленность представляются нам полностью иллюзорными.

Мы начинаем ощущать себя подвешенными в величественном глобальном пространстве и видим, что никакие мелкие человеческие потуги по сравнению с этим величественным глобальным пространством не могут даже сравниться. Возникает очень сильное чувство отсечения надежды и страха, благодаря которому ум распахивается.

5. Практика вхождения в мгновенное состояние пустотности (Шуньяты) с восприятием внешних объектов

"Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной."

"Вигьяна Бхайрава тантра" (34)

Эта цитата очень легко показывает, как можно находиться в присутствии, не порождая оценок и суждений. Этот метод очень важен, он без труда позволит вам глубоко войти в естественное созерцание.

Мы смотрим на объект, но никак его не оцениваем. Мы не порождаем ни мыслей, ни ощущений по этому поводу. Мы не позволяем каким-то оценкам возникнуть в момент восприятия объекта, мы смотрим именно на объект, а не в себя.

Есть слой мыслей, называемый понятийным умом (манасом). Этот понятийный ум работает в двоичном коде: приятие-отвержение, нравится-не нравится, такой-не такой. Мы же не даем этим понятиям формулироваться, мы их мгновенно замечаем и не даем им развиваться, не даем себе формулировать отношение к объекту или ситуации. Мы просто предоставляем объект самому себе, оставляя все, как есть.

Такое отношение также называют взглядом ребенка, который с умственной живостью рассматривает фрески на стенах храма. Этот ребенок еще ничему не обучен, ему просто интересно, он очень живо и ярко воспринимает, не порождая никаких оценок. Ребенок открыт миру, он не поглощен собой, как, к примеру, практик, занимающийся ложной Атма-вичарой. 

Ребенок открыт внешнему, у него нет привычки концептуализировать, выносить суждения, он еще не схвачен понятийным умом. В состоянии такого восприятия на первый план выходит обнаженное осознавание. Понятийный ум уходит в сторону, а обнаженное осознавание схватывает объект.

Вы чувствуете, что нет понятийного ума, а есть яркое и живое восприятие, вы как бы касаетесь объекта перед собой. Вы чувствуете, между вами и объектом нет дистанции, так, словно объект - это часть вас. Вы - это, к примеру, этот колокольчик, а колокольчик - это вы, между вами уже нет барьера, вы - это одно такое перетекающее сознание.

То же самое можно делать в отношении любой вещи. К примеру, вы слышите треск сороки. Вы не оцениваете, не думаете: "Это сорока, она мешает". Вы просто живо ее воспринимаете.

Про Мастера говорят, что он течет вместе со всеми реками и дышит в каждом листке и цветке. Так происходит потому, что он находится в состоянии единства со всеми проявленными объектами, благодаря тому, что он не выносит никаких суждений по поводу восприятия. 

Его чувства распахнуты, не заморожены, они яркие, они все воспринимают. Он слышит, обоняет, видит, он не увел ум куда-то вовнутрь, не заблокировал чувства. Блокировка чувств хороша для унмани Раджа-йоги, для пратьяхары, но для сахаджа-самадхи блокировка чувств противопоказана.

Мы должны знать, когда блокировать чувства, а когда их раскрывать. В данном случае метод связан не с блокировкой, а с раскрытием чувств. Мы позволяем ощущениям входить в нас, но при этом мы не привязываемся к ним и не оцениваем их, а интегрируемся с ними.

Принцип интеграции - позволить ощущениям входить в нас, объединиться с ними, но не порождать никаких суждений и оценок. Тогда мы едины с объектом, а объект един с нами.

Сначала мы выполняем практику в отношении статичных объектов. Затем то же самое мы делаем в отношении движущихся объектов, затем привносим ее в каждую ситуацию, в повседневную жизнь, движения и взаимоотношения. Тогда говорят, что мы самоосвобождаемся в действии.

Когда мы взаимодействуем с кем-либо или с чем-либо, то это всегда вызывает у нас поток ментальных ассоциаций, двойственные оценки. Именно этот поток виновник того, что мы теряем присутствие, он играет роль сбивающей праны. Эта прана сбивает нас с осознанности, и мы вступаем в сансарные взаимоотношения, потому что присутствие потеряно.

Что происходит, когда мы не даем оценки? Есть ситуация, а мы ее просто не оцениваем. Внезапно мы видим, что даже если в чем-то вовне, казалось бы, мы проиграли, но внутри мы сохранили мощный слой осознанности, который был привнесен в ситуацию. Мы можем действовать из этого слоя осознанности, и, внезапно, любая ситуация разрешается сама собой самым лучшим образом.

У йогина, который привык находиться в присутствии, доминирует слой сознания, который глубже понятийного ума, слой осознанности вне оценок и суждений. Он абсолютно доверяет ему. Разумеется, йогин вполне способен выносить любые суждения и оценки, которые могут быть очень глубоки. Его понятийный ум работает, он не атрофирован, тем не менее, этот понятийный ум также способен не выносить оценок и суждений или, если оценки выносятся, не отождествляться с ними.

Понятийный ум полностью подчинен фундаментальной основе сознания, которая не выносит суждений и оценок. Суждения и оценки самоосвобождены с самого начала, они выносятся в таком игровом варианте. По сути, они ничего не значат в фундаментальном смысле, поскольку йогин знает, что все равно дело не в них, а в том уровне осознанности, в котором нет каких-либо суждений или оценок.

Вот эта третья точка зрения за пределами плюс-минус, плохо-хорошо, чисто-нечисто, добро-зло это и есть искомое состояние, благодаря которому мы входим в изначальную осознанность. Тот, кто ее обнаружил хотя бы немного, начинает прозревать.

Нам нужно стараться пытаться понять Учение и точку зрения сиддхов на пробужденное осознавание. К примеру был святой, который говорил: "Слова святого подобны лепету безумца, слухам о далеких событиях или сплетням". 

Он имел в виду, что они не имеют какого-то самосущего значения, они подобны игре, потому что они исходят из той точки зрения, где не занимается никакая оценка, никакое суждение, они просто изливаются спонтанно, как отклик в ответ на ситуацию. Тогда эти слова - просто игра, как кружева плетутся или как узоры рисуются морозом на стекле, за ними нет какой-то серьезной основы.

Я это говорю в том числе и в отношении своих слов. Не то чтобы эти слова ничего не выражали, за ними есть очень глубокая сила и осознанность. Святые говорят абсолютную истину, однако эта истина - не в словах, а в том осознавании, из которого их слова исходят.

Часто мы можем понимать только слова и цепляться за них, не понимая тот слой осознанности, из которого они выходят. Тогда наше восприятие Учения может быть неадекватным. Мы берем не его суть, а создаем некую ментальную конструкцию. Пытайтесь воспринимать Учение не на словесном уровне, а на интуитивном, на уровне осознавания. В этом заключается принцип Гуру-йоги.

Гуру-йога - это, по сути, телепатический контакт с осознаванием Гуру. Если такой телепатический контакт есть, значит ваш слой осознавания тоже пробуждается. Это контакт не с конкретным человеком, а с универсальным сознанием, которое присутствует везде, но, разумеется, Гуру - его транслятор. Гуру-йога - это вхождение в контакт с осознанностью с использованием принципа Гуру для объединения ее с Абсолютом вне оценок и суждений.

Недостаточно только Атма-вичары или каких-то внутренних практик, важна Гуру-йога, потому что нужен внешний стимул, нечто из внешнего пространства Вселенной, то, что вывело бы нас на сверхличностный уровень, то, что за пределами нас самих.

6. Медитация на источник всех объектов

Мгновенно прозревай в источник каждого объекта, пока не убедишься, что все объекты исходят из единого основания. Созерцая любые объекты, утверждайся в видении их единой основы до полной реализации.


Реальность не такова, какой мы ее обычно считаем. Любая маленькая частица содержит в себе миллиарды миров и вселенных. Благодаря этому анализу мы приходим к пониманию того, что все во Вселенной есть Абсолют, Брахман и входим в состояние пустотности (Шуньяты).

В этой практике вы не анализируете объекты, а пытаетесь, минуя рассуждения, всматриваться в источник каждого объекта.

Например, идет человек, вы думаете: "Каков его источник? Он не появился сам по себе, как минимум, у него были родители, которые в свое время зачали его". Это означает, что мы видим сейчас совсем не то, что он собой представляет. Он был просто яйцеклеткой и сперматозоидом, потом он был ребенком.

Мы не делаем этого интеллектуально, мы просто сразу всматриваемся в самый исток. Здесь нам не надо выстраивать всю интеллектуальную цепочку, мы мгновенно схватываем, что его источник - это душа. Если он - душа, то значит, есть нечто, откуда она произошла. Если есть это нечто, то значит, это - его проявление. Если это - его проявление, то это уже не человек, а проявление Абсолюта. Если проявление Абсолюта и Абсолют идентичны, то передо мной уже не человек. Тогда вместо обычного человека я вижу Бога, Абсолюта в человеческом теле.

Это и есть принцип мгновенной медитации на источник всех объектов. 

7. Наблюдение "единого вкуса" всех явлений

Наблюдая пары противоположностей во внешнем мире, такие как жизнь-смерть, прошлое-будущее, внутреннее-внешнее, чистое-нечистое, доброе-злое, правда-ложь, правильное-неправильное, большое-маленькое, наслаждение-боль, честь-бесчестье, хула-хвала, радость-горе, желание-отсутствие желаний, святое-обыденное, утвердись в видении за их пределами. Так созерцая, входи в "единый вкус" всех явлений.


Этот метод заключается в наблюдении "единого вкуса" всех явлений. Принцип "единого вкуса" - создание нового уровня психологической непрерывности, практикуя осознавание за пределами фиксации грубых двойственных представлений.

В "Вигьяна Бхайрава тантре" (100, 101) говорится:

"Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности".


Представьте, что вы видите нечто прекрасное, допустим, янтру, мандалу, изображение сиддха, какой-нибудь шедевр живописи -нечто, вызывающее у вас ощущение гармонии, умиротворение, радость, воодушевление.

Теперь представьте, что вы видите нечто отвратительное - полуразложившийся труп собаки, куриный помет, то, что у вас не вызывает никакого воодушевления.

Наблюдайте за своими реакциями. В первом случае - воодушевление, восхищение - как отклонение маятника в одну сторону, во втором - неприятие, раздражение и отвращение, отрицание - как маятник, который склоняется в другую сторону. Это конкретные ощущения, возникающие у вас в уме, сознании. Вот эти движения маятника и есть двойственность, это и есть сансара.

Теперь попытайтесь занять третью точку зрения, где вы просто наблюдаете, не порождая никаких оценок.

Когда вы не порождаете никаких оценок, внезапно вы видите, что просто есть нечто, некая энергия, но вы не можете сказать плохая она или хорошая, нравится она вам или не очень. 

Безусловно, нечто есть. С этим нечто вы взаимодействуете. Но у вас есть внутренний центр, наблюдатель, который находится в третьей точке. Когда вы наблюдаете из этого внутреннего центра, вы видите, что и в первом и во втором случае этот внутренний наблюдатель не теряется. Когда вы в этом внутреннем наблюдателе, то все прекрасно независимо оттого, что вы воспринимаете.

Наши оценки очень субъективны, они зависят от условий, которые сформировались. Может быть, если бы очень голодный дикий человек на необитаемом острове нашел труп собаки, а не какое-нибудь красивое изображение, он пришел бы в восторг. Он мог бы его съесть и выжить, а танку он не смог бы съесть. И ему, возможно, понравилось бы другое, нежели вам.

Вы видите, что ваши реакции - просто следствие условий, привычки, в которых сформировались стереотипы. В состоянии же равностности мы рассматриваем оба внешних объекта как проявление сознания.

Тем, кому трудно преодолеть стереотипы восприятия, рекомендуется следующий метод. Сначала вы считаете, что все, что ни проявляется, подобно иллюзии или подобно сну. Несомненно, энергия воспринимается, но эта энергия при восприятии подобна иллюзии. Затем все, что воспринимается, вы считаете проявляющимся из вашего сознания.

Допустим, если в сновидении вы видите демона и прекрасного человека, то и тот и другой, все-таки, какая бы ни была между ними разница, имеют одну природу. Эта природа - природа сновидения, по сути, она нереальна.

Сталкиваясь с чем-либо прекрасным или с тем, что не нравится, вы думаете, что все, что вы воспринимаете, исходит из вашего сознания, что оно имеет одну природу, природу вашего сознания. Придя к такому выводу, вы вспоминаете о том, что природа вашего сознания изначально чиста и совершенна, а значит то, что воспринимается, тоже изначально чисто и совершенно. Смотря на объекты, вы практикуете "чистое видение", воспринимая их равностно, как совершенно одинаковые.

Различные объекты вызывают разные движения энергии. Разумеется, красивая танка и какой-либо отталкивающий объект - это по энергиям противоположные вещи, они ведут в разные миры. Тем не менее, на более глубоком уровне вы обнаруживаете, что за этими противоположностями есть нечто более тонкое.

"Единый вкус" означает, что где бы ни был йогин, он имеет очень ровное сознание. Настоящая свобода заключается не в том, чтобы иметь огромные возможности, влияние или сиддхи. Свобода заключается в неотождествлении сознания, способности непрерывно быть неотождествленным с любыми проявлениями.

Такая неотождествленность может быть только в присутствии осознанности. Чувство "единого вкуса" дает вам большую свободу. Вы можете включать в поле своего осознавания множество энергий, оперировать ими, но при этом вы сами ими не связываетесь.

Практика "единого вкуса" позволит вам открыть в себе много такого, о чем вы и не подозревали, а также понять, как с этим можно работать.

Во всем вы выявляете двойственные пары противоположностей: чистое-нечистое, комфортное-дискомфортное, нравится-не нравится, и пытаетесь равностным образом взаимодействовать с этим, не отождествляясь, до тех пор, пока вы не увидите ситуации в чистом присутствии, пока не обнаружите это священным и чистым.

В конечном счете, ваша практика осознавания должна развиться настолько, чтобы "единый вкус" распространился на самые глобальные категории: прошлое и будущее, внутреннее и внешнее пространство, сансару и Нирвану, жизнь и смерь, проявленное и непроявленное. Все это должно быть синтезировано на основе принципа осознанности.

Святые сиддхи непрерывно живут в видении "единого вкуса". Для них существует не множество вещей, а одно, не множество людей, событий, а только одно, которое играет через людей и события.

Прозрение "единого вкуса" - верный признак того, что вы приближаетесь к реализации. Пока у нас нет "единого вкуса", все для нас двойственно. По мере практики "единого вкуса" мы прозреваем в тотальную святость всего, в тотальную чистоту и абсолютность всего. Тогда даже гневные слова в наш адрес воспринимаются как яростное благословление, а неприятности и болезни воспринимаются как гневный даршан Абсолюта. Все рассматривается как единое состояние.

8. О трех аспектах времени

Медитируй на скрытые следы воспоминаний в своей памяти, оживляя их и переживая заново. Затем настраивайся на свое будущее, созерцая самскары своей кармы, которые еще не проявились. Так приди к пониманию своего "я" как бесконечной игры самскар, как в прошлом, так и в будущем, и пойми единую природу времени как проявление сознания. Утвердись в видении себя как игры энергии-сознания вне времени и воспринимай время как единую неделимую субстанцию.


Эта практика связана с осознанием "единого вкуса" в отношении времени: прошлого, будущего и настоящего.

Когда мы находимся в обусловленном состоянии, в состоянии невежества, для нас прошлое, будущее и настоящее являются чем-то разделенным. Мы представляем свою жизнь как непрерывную метаморфозу, где вектор времени направлен из прошлого в будущее.

Для нас это кажется чем-то незыблемым и естественным, но это всего лишь, так называемый, наш тоннель реальности, наше узкое кармическое видение, это часть нашего неведения.

К примеру, существа в бардо не осознают время так, как осознают его люди, для них время длится столько, сколько длится мысленный акт. В мире богов время многовариантно, оно может двигаться не только вперед, но и назад, и осознается оно также иначе, по субъективному восприятию.

С точки зрения мира людей прошлое изменить невозможно, но с точки зрения мира богов прошлое и будущее являются свойствами одного сознания. С точки зрения сиддхов все это не является каким-то непостижимым парадоксом. Быть сиддхом - это значит жить в парадоксе, и саттарка-логика - это и есть оперирование иррациональными фактами и способность сделать их частью своего сознания.

Сиддхи и святые не живут в обычном сознании, их ум запределен, невозможно понять их поведение, их слова, их действия, их мотивацию, их логику, потому что их уровень видения реальности совершенно иной. Они могут играть с вами, разговаривать, подобно обычному человеку, проявлять эмоцию, но пока вы не поднимитесь на их уровень сознания, вы не проникните в их логику, потому что их логика запредельна, она иррациональна.

Одна из частей их запредельности - это восприятие времени. Они воспринимают время как единый процесс, проистекающий из состояния осознавания. Для сиддхов реализован "единый вкус" на уровне времени. Для них время представляется набором самскар, которые движутся в соответствии с коллективным кармическим видением.

Эти самскары есть позади в прошлом, впереди в будущем и, разумеется, в настоящем. Подобно дискам или кассетам их можно брать из любого места и актуализировать в любой момент времени силой сознания.

Поэтому этот метод очень глубок и важен с точки зрения осознания "единого вкуса" в отношении времени. Просто практикуя его, вы получаете колоссальный мощный "вкус" естественного состояния за пределами прошлого, будущего и настоящего.

Вы принимаете позу для созерцания, и пытаетесь своим умом осознать прошлые самскары, находящиеся в вашем тонком теле. Самскары - это ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри вас, которые из вас делают вас, которые воплощают вашу самоидентификацию. Вы пытаетесь проникнуть в эти самскары как во внутренние следы. Именно они и являются кармой. Вы анализируете свои впечатления от прошлого, начиная от небольших впечатлений, например, вчерашнего дня, года назад. При этом вы их не очищаете, как в самскара-шуддхи, а просто просматриваете, возвращаясь в прошлое.

В "Вигьяна Бхайрава тантре" (94) эта техника описывается таким образом:


"Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты".


Вы проникаете в воспоминания просто пытаясь понять природу прошлого. Вы проникаете все глубже в воспоминания и видите, как были созданы мириады тончайших причинно-следственных связей, и именно эти связи определяют вашу жизнь сейчас. Если бы их не было, то ваша жизнь и ваша идентификация сейчас были бы другими.

Вы все глубже пытаетесь проникать в воспоминания, во все эти причинно-следственные связи, не оценивая их, а просто понимая, что ваше прошлое существует прямо сейчас, и вы - полностью продукт вашего прошлого. Именно это и держит вас в состоянии обусловленности.

Вы улавливаете тонкие внутренние потоки, интенции, которые проявляются в виде невидимых ощущений, следов, тончайших мотиваций, оценочных суждений. 

Вы пытаетесь глубоко прочувствовать их. Когда проявляется ваш характер или когда вы попадаете в какие-то ситуации, на самом деле проявляются эти невидимые следы, идущие из прошлого. Можно сказать, что эти следы действуют сейчас, прошлое не исчезло, оно сейчас действует через вас. Вот это прарабдха-карма и санчит-карма.

Вы размышляете, постепенно разматывая этот клубок в прошлое очень далеко, к очень сильным первичным детским впечатлениям, определяющим вашу нынешнюю жизнь. Ваши выборы, сделанные в детстве, в молодости, определяют вашу нынешнюю жизнь. Вы почувствуете, что существует некий набор отпечатков (самскар), записанных в вашем сознании в тонком теле.

Когда вы так долго размышляете, вы можете перейти границу своего рождения, вспомнить, как вы себя ощущали в чреве матери, в первый миг при рождении. Многие люди, практикующие трансперсональную психологию, это вспоминают, и вы тоже можете это вспомнить благодаря этой практике.

Затем вы можете вспомнить предыдущее бардо, момент вхождения в чрево и предыдущую жизнь, момент умирания в прошлом теле и так далее. Вы ощущаете, что у вас за плечами бесчисленный шлейф, информационный поток самскар, и именно он сейчас является определяющим в вашей жизни. Фактически, ваши поведенческие реакции - это следствие того, что действует этот шлейф, сильные переживания прошлого определяют ваше нынешнее поведение и восприятие мира.

Когда вы ощутите бесконечность времени позади вас, вы почувствуете внутри в прошлом огромный поток разных энергий, которые сформировали вас нынешнего. Это прошлое. При желании вы можете погрузиться глубоко в какой-либо старый отпечаток и активизировать его. Он не исчез, он подобен кассете, которую вы положили, но в любой момент можете вставить в магнитофон.

Когда у вас возникло такое переживание, вы возвращаетесь из прошлого в настоящее. Снова скользя лучом сознания по самскарам или по впечатлениям, вы некоторое время пребываете в осознавании настоящего, затем постепенно пытаетесь почувствовать будущее. Прошлое и будущее вы стараетесь почувствовать как единую цепь или ленту событий. Луч внимания из состояния возврата направляется в противоположном направлении - вперед, в будущее.

Самскары будущего так же реально существуют, как и отпечатки прошлого. Будущее неотвратимо, так же как и прошлое, только оно недоступно. Прошлое лучше осознается, чем будущее. Будущее кажется таким, будто его нет вообще, хотя на самом деле оно, конечно, есть, но оно неоднозначно, размыто.

Вы пытаетесь войти в свое подсознание и настроиться на тенденции, потоки энергий, мотиваций, отпечатков в своем тонком теле, будто они надвигаются на вас из будущего, и почувствовать, что это за отпечатки. У вас могут быть видения, ощущения.

Скользя лучом сознания, вы стараетесь заглянуть как можно дальше и почувствовать, что впереди у вас также бесконечное будущее, то есть время в будущем также не ограничено. Фактически, вы можете заглянуть даже во время через пять миллиардов лет и активизировать те самскары, которые проявятся через пять миллиардов лет.

Целью этой практики является ощущение времени как некой единой субстанции. В конечном счете, вы приходите к переживанию времени как единой игры энергии, а самого себя осознаете как маленькую бусину на четках. Ваша жизнь - это одна бусина на четках, а таких бусин - бесконечное множество впереди и позади.

Освобождение - это способность все самскары превратить в Ясный Свет, что не так просто. Будущие жизни существуют и будут еще миллиарды лет, только они будут в чистых землях, в Радужном теле, в качестве богов, в недвойственности. Эта энергия, в будущем очищенная, будет растворена до состояния Пустоты, она не будет больше кармой, а будет лилой.

Энергия Абсолюта постоянно проявляется, об этом говорят все сиддхи, в этом нет чего-то удивительного. Это вечная игра Чити-шакти: энергия в прошлом, энергия в будущем. Это непрерывный поток энергии, которая проявляется. Вы стараетесь осознать время как единую субстанцию, играющую в прошлом и будущем.

Это игра энергии осознавания, а вы - это не отдельный какой-то человек, субъект в настоящий момент, вы - это бесконечная линия играющей энергии, потому что у вас бесчисленные потоки энергии в будущем и прошлом, им нет начала, им не будет конца.

Вы не можете прервать их, потому что эти энергии есть игра самого Абсолюта. Кто вы такой, чтобы ограничивать энергию Абсолюта? И когда вы осознаете так свою природу, природу своей кармы, время предстает единой неделимой субстанцией, и возникает мощная вспышка понимания. Оказывается, что время - это единство прошлого, будущего и настоящего, что на самом деле его нет, а существует одна игра энергий, которая проистекает из сознания.

Разница между Освобождением и связанностью заключается в том, что в момент Освобождения вся эта энергия очищается, она воспринимается как производная вашего собственного сознания, она интегрируется в мандалу восприятия, становится чистой, тем, чем она всегда была - лилой. До Освобождения эта энергия была кармой, после Освобождения эта энергия становится лилой, т.е. кармой игровой и управляемой.

Когда так вы размышляете над природой времени, у вас появляется мощный "вкус" естественного состояния за пределами прошлого и будущего. Размышление над временем - это мощнейшая практика, позволяющая понять недвойственность. Получив некоторое переживание благодаря размышлению над природой времени, вы стараетесь удерживать его в повседневной жизни, как часть своего созерцания.

9. Объединение внешнего мира и ума

Рассматривай весь безграничный внешний мир, включая пространство Вселенной и время как проявление своего "я". Следуя наставлениям Мастера, вновь и вновь поддерживай такое состояние без отвлечений до полного пробуждения.


Практика объединения внешнего мира и ума называется "бахья-акаша-дхарана". Объектом медитации в ней является внешнее пространство. Медитация на внешнее пространство легко дает результаты, расширяя сознание.

Если ваш ум сужен и вам не удается его успокоить, или присутствует сильное расплывание во время медитации Махашанти - данная практика поможет вам успокоить ум, войти в присутствие и расширить сознание. Медитация на внешние объекты также хороша тем, что помогает растворить внутренние данные, неправильные состояния.

Принцип самоосвобождения и естественного состояния состоит в том, чтобы постоянно поддерживать сознание в равновесии - никакого сужения ума, никакой двойственности или захваченности, даже никакой конкретной проблематики на уровне концепций.

У вас нет категоричности ни в чувствах, ни в мыслях, вы как бы обтекаемы, прозрачны. Даже если вы придерживаетесь одной точки зрения, вы можете занять другую, а затем самоосвободить обе, чтобы занять третью.

Практика с внешней энергией легко позволяет устранять избытки в сознании. Внешняя энергия инертна, она вас не слушает, она просто диктует свой уровень шакти, но если вы выполняете объединение с ней, ваш ум легко балансируется.

Практика бахья-акаша-дхараны заключается в медитации на пространство внешней Вселенной. Вы словно бороздите мировую Вселенную, космос, оставаясь в теле.

Примите семичленную позу, расслабьтесь. Сначала вы выполняете "три неподвижности" (кайя стхайрьям) - неподвижность тела, речи и ума. Когда успокоение и неподвижность достигнуты, вы пытаетесь обратить сознание наружу, за границы тела. Закрыв глаза и расслабившись, вы переносите сознание немного вверх, на макушку и пытаетесь увидеть свое тело со стороны. Наблюдая свое тело извне, вы рассматриваете его со всех сторон: сверху, снизу, слева, справа во всех подробностях.

Когда у вас возникло это ощущение, вы поднимаете свое сознание вверх к потолку и уже сверху пытаетесь рассмотреть весь зал Бхаджан-мандалы. Для астрального тела это вполне возможно. Рассматривайте подробно сидящих рядом, пол, потолок.

Далее вы представляете, что ваше сознание связано с физическим телом тонкой серебряной нитью (сутратмой). Если вы усердно медитируете, может выделиться тонкое тело, поскольку тонкое тело - это оболочка, в которой ваше подсознание не имеет конкретной формы. Оно как бы выскальзывает из тела. Однако ваша задача - просто медитировать на внешнее пространство, чтобы глубже войти в присутствие.

Далее вы осознаете, что ваше астральное тело связано с физическим сутратмой и поднимаете свое сознание еще выше - на крышу здания. Рассматриваете все, что вы можете увидеть с крыши, т.е. ближайшие деревья, дома.

У вас могу возникать спонтанные образы. Вы не сосредотачиваетесь с напряжением, а просто пребываете в бдительности и расслабленности. Вы пытаетесь рассмотреть какие-либо детали. Когда возникнет ощущение, что вам удается немного расшириться до этого уровня, вы поднимаетесь еще выше, на тридцать-пятьдесят метров в пространстве.

С высоты небольшого птичьего полета вы пытаетесь смотреть на столбы, здания, обозреваете местность, других людей, территорию Дивья Локи, лес и прочее. Вы продолжаете удерживать чувство тонкой связи через астральную нить тонкого тела с физическим, чувствуя, что такая связь есть через сутратму. Вы поднимаете сознание до уровня облаков и пытаетесь обозреть мир с этого уровня, замечая то, что в обычном состоянии невозможно заметить.

Затем вы поднимаете свое сознание еще выше, до высоты огромного птичьего полета или до высоты самолета так, чтобы вы могли увидеть целую область, к примеру, несколько городов.

Так вы продолжаете двигаться вверх и смотрите вниз, замечая шарообразность Земли. Постепенно очертания становятся менее четкими, вы начинаете видеть большие участки земли, страны, континенты, материки с высоты в несколько сот километров, находясь в пространстве за пределами облаков.

Постепенно вы выходите на высоту около шестисот километров - уровень спутников, откуда Земля видится просто голубым шаром. Продолжая медитировать на космическое пространство, вы постепенно отдаляетесь. Вы смотрите вниз и видите, как уменьшается и отдаляется Земля, она видится такой же, какой видится обычно Луна.

Затем вы увеличиваете скорость, представляя, как сознание с огромной скоростью пронзает уровень Солнечной системы, набирает скорость выше звуковой, набирает световую скорость. На огромной скорости вы движетесь во внешнем пространстве (бахья-акаше). Вам встречаются новые тела - кометы, звезды, поскольку вы вышли в открытый космос, в пространство Вселенной.

В этой практике важно не визуализировать, не воображать, словно вы смотрите фантастический фильм, а подходить реально. Хотя вы не видите этого глазами, но ваше тонкое тело вполне может настроиться на эту область, которая реально существует. Вы представляете нашу галактику Млечный Путь, свернутую в спираль. Проноситесь мимо нее, рассматривая другие галактики.

Со всех сторон вы видите безграничное пространство. Вы растворяете свое сознание в безграничном пространстве, вы - просто дух, который с огромной скоростью двигается в этом пространстве. Вы вышли уже на тот уровень, куда не достает телескоп Хаббла, то есть дальше десяти тысяч галактик. Вы парите в этом пространстве до бесконечности.

В процессе этого вы входите в мощное состояние пустотности, осознавая себя как бесконечное сознание, границы которого нигде, а центр везде, и остаетесь в этом присутствии, пока сохраняется ясность. Когда ясность начинает теряться, вы постепенно вспоминаете о связи тонкого тела с физическим через сутратму и начинаете возвращаться. От галактики Млечный Путь в виде плоской спирали к Солнечной системе, в которой находите Землю, представляете появление материков. Находите страну, область, зал Бхаджан-мандалы, смотрите на свое тело, как оно сидит в медитации. Очень плавно, без резких движений, вы включаете процесс осознавания физического тела, ощущения физического мира. Почувствуйте спину, колени, руки, давление физического тела на пол, при этом сохраняя присутствие, не теряя памяти о внешнем пространстве. Открыв глаза, удерживайте память о нем.

Смысл этой медитации в том, чтобы, получив такое переживание, вернуться в тело, сохраняя память о пространстве (бахья-акаше). Теперь, не смотря на то, что вы в теле, у вас есть переживание безграничного пространства.

Если вы работаете с ним, то оно сохраняется как мощный "вкус" (раса). Особенно эта медитация нужна тем, кто всегда чувствует свой ум сжатым, ограниченным, кто никак не может даже немного ощутить принцип присутствия. Йогин, находящийся в присутствии, даже находясь в физическом теле, способен парить в безграничном пространстве. Он может спокойно вам улыбаться, мыть посуду на кухне, но в его сознании вращаются галактики, его ум безгранично расширен и подобен пространству. У него нет никаких, ни маленьких, ни крупных проблем или трудностей, потому что по сравнению с такими параметрами все самоосвобождается.

Если у вас возникают трудности, возможно, вы просто забыли об этом великом пространстве. Будучи едиными с этим великим пространством, мы его не теряем, а черпаем из него вдохновение и ясность.

10. Вторичная (проявляющая) причина

Размышляй над связью вторичной причины и зеркала Изначального Ума. Так войди в понимание всего проявленного. как бесконечной вторичной причины и достигни единства с Абсолютом.


Этот метод заключается в анализе вторичной причины и Изначального Сознания. Он похож на практику, когда мы весь мир пытаемся рассматривать как проявление ума.

Что такое вторичная причина? Здесь надо прояснить два понятия. Первое понятие - это потенциал, второе понятие - это проявляющая причина. К примеру, зеркало является принципом потенциала, а отражение в нем является символом вторичной причины.

Если бы не было проявляющей, или вторичной, причины, мы никогда не узнали бы о потенциале зеркала. Само по себе зеркало не может проявиться без вторичной причины. Для того, чтобы его отражающая способность показала свою силу, способность и славу, нужна какая-то вторичная причина. Пока вторичной причины нет, потенциал зеркала неизвестен или не раскрыт. Поэтому эта причина называется проявляющей причиной.

Когда отражение появляется в зеркале, глубина или способность зеркала мгновенно становятся видимыми. Это подобно тому, как если великолепный шахматист, гроссмейстер работает где-то грузчиком, то его выдающиеся качества шахматиста не будут проявлены. Для того, чтобы восхитить других своими качествами, ему нужно попасть в среду подобных себе людей. В среде грузчиков он не будет правильно, адекватно оценен или воспринят. В данном случае говорят - нет вторичной, проявляющей, причины.

Когда же проявляющая причина существует, потенциал полностью раскрывается. Фактически, духовная практика есть ничто иное, как создание такой вторичной причины. Наш потенциал безграничен как семя, но именно вторичная причина проявляет Радужное тело или полное Просветление.

В этой практике Анава-йоги мы размышляем над взаимосвязью и единством сознания, то есть потенциала и вторичной причины. Мы пытаемся полностью выяснить взаимосвязь энергий, которые возникают при проявлении вторичной причины.

К примеру, мурти Даттатрейи является вторичной причиной, бхаджан является вторичной причиной, а ваше сознание и бхава, которая возникает, являются уже вашими собственными, это потенциал. Проявляющая причина является катализатором, тем, что проявляет внутри вашего сознания вашу потенциальность.

Вы рассматриваете проявляющую причину, затем анализируете воздействие, которое она производит в вашем сознании, а потом вы пытаетесь понять, что это воздействие изначально было вам присуще, то есть, что на самом деле вы не получаете чего-то извне, чем бы ваше сознание ранее не обладало. Просто вторичная причина искусно это проявляет, поскольку, если бы ее не было, ваш потенциал не раскрыл бы свою способность.

Когда вы видите огромное небо, у вас возникает чувство восторга, запредельности, непостижимости. В данном случае небо - это вторичная причина, ваше сознание - это потенциал. Сначала вы интегрируетесь с небом, потом у вас возникает мироощущение (бхава). Затем вы должны проанализировать: "Всегда ли мне была присуща эта бхава? Что я приобрел в результате созерцания? Получил ли я что-то извне, или это часть моего же сознания?"

Занимаясь анализом взаимосвязи вторичной причины и потенциала, вы обнаруживаете, что запредельность, чувство бесконечности были присущи вам изначально, но вы не обращали на них внимания. Ночное небо со звездами послужило проявляющей причиной, которая открыла то, что у вас было всегда.

Размышляя таким образом, вы приходите к выводу: "Моя потенциальность безгранична". Небо не нужно для обладания безграничностью, она и так присуща вам, небо является всего лишь катализирующей причиной, которая позволяет активизировать вашу безграничность.

Йогин должен очень много выполнять эту практику в отношении разных объектов, вновь и вновь устраняя заблуждение, будто бы его потенциал зависит от вторичных причин, до тех пор, пока он не утвердится полностью в раскрытии своего потенциала. Чем больше йогин выполняет такую медитацию, объединяясь с разными вторичными причинами и от вторичных причин уходя вовнутрь, в принцип сознания, тем глубже становится его присутствие.

К примеру, принцип сиддхов, называемый "течь вместе с рекой" или "танец в пространстве" - это именно объединение или интеграция с огромным количеством вторичных причин с тем, чтобы дать своему потенциалу полное цветение.

В результате такого созерцания, когда, наблюдая вторичную причину, вы мгновенно находите ее воздействие в самом себе, признаете изначально присущие вам качества и утверждаетесь в них, возникает мощный "вкус" естественного состояния.

К примеру, монашество является проявляющей причиной, которая открывает в вас безграничный потенциал. С абсолютной точки зрения ваш потенциал с самого начала безграничен, но он безграничен как семя. Вторичная же причина позволяет этому семени полностью прорасти. Все, что мы делаем - это многообразное создание вторичных причин.

Гуру-йога также является вторичной причиной, которая пробуждает ваш собственный потенциал. Ее еще называют йогой отождествления. Отождествляясь с принципом Гуру, вы полностью интегрируетесь с ним, открывая собственный потенциал. Однако, если самайной связи нет, то эта практика не сработает. Также и все другие методы работают благодаря этому принципу, они являются проявляющими или вторичными причинами.

Когда вы занимаетесь анализом и понимаете присущность вашему сознанию всего того, что пробуждает в вас вторичная причина, вы можете получить очень мощное переживание состояния недвойственности. Это метод мгновенной интеграции и отражающего присутствия. Если вы его схватываете, вы можете получать очень большие опыты от внешних объектов.



поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи