FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Ответы Гуру на вопросы 24.07.2012

Главная    |   События    |   Радио Голос Беспредельного    |   Беседы о Дхарме    |   Ответы Гуру на вопросы 24.07.2012



Ответы Гуру на вопросы 24.07.2012



Ом, намасте, уважаемые радиослушатели, в эфире духовное радио «Голос Беспредельного» и передача «Беседы о Дхарме». С вами сегодня ведущий – послушник Илья Куриленко, и сегодня снова у нас в гостях, благословляя своим присутствием, Сатгуру Свами Вишнудевананда Гириджи Махарадж. Ом, Гуруджи.
 
Ом, намасте.
 
В преддверии одного из самых главных праздников общины Лайя-йоги – это день рождения Дивья Локи, которое пройдет 19 августа, мы хотели бы поговорить о самом сакральном пространстве – Дивья Лока, божественное измерение, как переводится с санскрита. Гуруджи, мы знаем, что Вы основатель монастыря Академии-йоги «Собрание тайн» и этого сакрального пространства ведического Дивья Лока. С какой целью оно создавалось, и как это было?
 
Дивья Лока не создавалась, и она не создавалась с какой-то целью, скажем так, она возникла как благословение Бхагавана Даттатрейи, Гуру Брахмананды и святых Древа Прибежища. Такие места, подобные Дивья Локе, они не создаются людьми, они возникают по воле и благословению божественных сил и божественных существ. 

А мы проводники этой воли. Монастыри не делают люди, монастыри возникают по благословлению Бога. Насколько мы слышим это благословение, насколько мы чутки к воле божественных существ, насколько мы слышим голос Божественного, насколько предаем себя этому, настолько мы можем быть проводниками этой воли и воплощать такие вещи. 

Поэтому Дивья Лока – это гораздо большее, нежели просто поселение, которое возникло по воле каких-то целеустремленных людей. Это нечто предопределенное свыше. О том, что я создам монастырь, у меня были видения с 14 лет. Я примерно видел лес, строения, и сама бхава умонастроения передавалась. 

Я как-то сидел вместе с друзьями, внезапно эти видения останавливали мой ум, я погружался в них, а затем приходил в себя и рассказывал: «Вот, такой монастырь есть» (я не знал, что это за монастырь, где он вообще есть, но в видениях он уже был ). Так что не то, чтобы я его создал или я его основатель. Его создал Брахма-творец, а я его просто воплотил. 
Дивья Лока – это сакральное место. Сакральные места возникают по воле божественных существ, воле Творца, но они также возникают благодаря аскезе, тапасу святых. Например, Миларепа практиковал в пещере рядом с Кайласом. И когда мы там были, выполняли парикраму вокруг горы Кайлас, мы проходили мимо этой пещеры. 

Благодаря тому, что Миларепа выполнял тапасью, аскезу, возникло такое святое место. Миларепа оставил отпечаток в скале, рядом с горой Кайлас, это тоже считается священным местом, благодаря возникновению тапаса. Я думаю, что Дивья Лока будет дважды священным местом. Это как священное место, которое возникло по воле Гуру Брахмананды, Бхагавана Даттатрейи, Брахмы-творца и семи риши. 

Оно второй раз станет священным местом, когда мы накопим достаточно заслуг и духовных сил, благодаря нашему тапасу. И когда будут в камнях отпечатки наших монахов, это станет таким же священным местом. Когда мы приехали в Дивья Локу, неоднократно возникали знаки, что это место действительно является благословенным: прямые радуги, круглые радуги, которые возникали перед каждым собранием, перед каждой дикшей, столбы света. 

С этими столбами света есть целая история, связанная с благословением - богиня, низошедшая по этим столбам света, и источник Павитра, который у нас почитается, является освященным, возник как проявление этого благословения. Цели монастыря, духовного поселения – помогать людям становиться бого-существами, двигаться вверх, вперед по эволюционной лестнице к Богу, постигать божественную волю, проводить божественную волю. 

Монастырь – это учебное заведение: как людям медитируя, выполняя тапасью, севу, аскезу, служение, садхану (духовную практику), стать настоящими садху, духовными искателями божественного, а затем и садху, и стать просветленными мудрецами (джняни) а затем и вовсе стать совершенными (сиддхами) и великими совершенными (махасиддхами), чтобы когда-нибудь из махасиддхов стать богам (дэвами). 

Поэтому Дивья Лока – это и учебное заведение, и сакральное место одновременно, где люди учатся быть божественными существами, где они постигают божественную мудрость, идут к Богу. Здесь есть все условия, Дивья Лока есть для того, чтобы все было возможно. 
Цель каждого живого существа – постичь божественную мудрость, научиться проводить божественную волю, и божественная мудрость постигается в самадхи. Самадхи в переводе с санскрита – это особое состояние сверхсознания, и именно достигнув самадхи, мы можем постичь божественную мудрость. Мы можем сделать веру живым опытом и живым знанием. 

Древнее искусство йоги учит нас искусству самадхи. Это искусство нужно постигать посредством медитации под руководством опытного духовного мастера. Но прежде чем мы подойдем к этому рубежу самадхи, нам нужно проделать большую работу, потому что согласно семи ступеням Патанджали йоги, это седьмая последняя ступень. 

До этого должна быть медитация, а перед медитацией мы должны научиться концентрации, а перед концентрацией мы должны научиться контролировать чувства, органы чувств, уводить их внутрь, смотреть внутрь, заглядывать внутрь себя. Потому что садху – это не тот человек, который заглядывает в этот мир и привязывается к нему, а тот, который смотрит внутрь себя. 

Перед тем, как научиться смотреть внутрь себя, научиться выполнять пратьяхару, мы должны научиться контролировать свою энергию, это искусство пранаямы, управления жизненной энергией. Значит, перед этим мы должны овладеть искусством асаны, а перед искусством асаны мы учимся соблюдать ведические принципы, воспитание своей души, то есть следуем йоговским принципам яма-нияма.

 И выходит так, что прежде чем мы постигнем божественную мудрость, реализуем самадхи, мы должны накопить много разных позитивных качеств, накопить заслуг, обрести накопление мудрости, джняны. Это место, где искатели набирают два типа заслуг: заслуги мудрости и заслуги хороших качеств. 

Вот эти два накопления делают нас готовыми к тому, чтобы   испытать медитацию и самадхи, постичь божественную реальность прямо, минуя концепции, ритуалы, доктрины, теории, постичь внутри себя живой божественный свет. Это место – Дивья Лока, предназначено для этого. Кроме того, Дивья Лока является культурным центром и центром, который распространяет ведическую культуру, формирует культуру садху на территории России новой российской реальности.
 
Илья: Гуруджи, а почему считается, что достичь Просветления и постичь Бога легче, находясь в поле таких же практикующих, как ты. Есть такое понятие как буддха-кшетрам, поле Просветления, и считается, что Дивья Лока – это такое поле Просветления, где можно постичь Бога?
 
На самом деле Бога можно постичь где угодно, поскольку божественность не ограничена ни географией, ни временем, ни местом. Но, к сожалению, это возможно только для очень немногих душ. Для таких как Гуру Брахмананда, Будда, Шри Рамана Махариши. 

Но современные люди очень обусловлены, они очень зависят от времени, места, обстоятельств, энергии, от того окружения, культуры, компании, в которой они практикуют. Поэтому Васиштха в «Йога Васиштхе» однозначно говорит, что непременное условие для достижения просветления – это компания мудрых. Эта компания мудрых для нас есть третье сокровище, это есть наше Прибежище. 

Когда мы принимаем Прибежище, мы обращаемся к Гуру, к Учению и сангхе. Мы принимаем Прибежище в этих внешних трех сокровищах, чтобы они помогали нам на духовном пути, оберегали нас, благословляли и защищали. Помимо внешних трех сокровищ, мы можем раскрыть еще и внутренние три сокровища. С помощью Гуру мы можем раскрыть Сатгуру внутри себя как бесконечное сознание. 

С помощью внешней дхармы, которую мы слушаем на лекциях, в книгах, мы можем раскрыть в себе дхарму как живое переживание, опыт постижения света недвойственности. С помощью сангхи, друзей, братьев и сестер по дхарме мы можем раскрыть в себе видение всей вселенной как сангхи, как проявление своего сознания, как мандалы чистого измерения. 

Это благоприятное окружение очень важно, поскольку, если вы хотите стать мастером боевых искусств, вам будет очень полезно находиться среди тех, кто практикует боевые искусства. Потому что каждый человек своим сознанием как бы изгибает реальность, формирует свое кармическое видение, и это видение проявляется снаружи. 
Весь мир есть не что иное, как коллективное сознание, общее кармическое видение. Если мирские люди силой своего кармического видения создают мирские материальные атеистичные миры, в общем ориентированные на культуру потребления, то духовные люди силой своего сознания и, соединяя свое сознание в коллективное, создают духовные миры, в которых есть такие категории как Гуру, дхарма, учение, прибежище, духовная практика, освобождение, просветление, ишта-девата, садхана, ритриты, сева. 

Сформировать такой мир тоже очень важно, потому что нельзя отрывать освобождение от того окружения, в котором мы живем. Освобождение случается, просветление происходит, но происходит в определенной энергии, в определенном контексте, в определенной культуре, и чем сильнее эта энергия контекста, чем глубже эта культура, тем легче будет достигать освобождения. 
Представьте, во времена Ивана Грозного возможна ли была мобильная связь? Не было ни систем коммуникации, ни особых материалов, даже теорий, которые могли бы допустить это. Это было невозможно в принципе по целому ряду причин, в умах людей даже такого не существовало. 

Но пришло время, изменились технологии, сама обстановка общества, уровень достижения науки и техники, что позволило всем иметь мобильную связь. Это считается нормой. Таким же образом есть миры, где быть освобожденным, быть просветленным, быть в самадхи, быть вблизи Бога – это норма. Ничего здесь сверхъестественного нет, потому что все божественно. 

Вернее, я бы так сказал, потому что вся вселенная сверхестественна, и эта сверхестетственное доступно всем. Есть миры, в которых все святы, все просветлены, все освобождены, все являются богами, все играют в божественную игру (лилу), все находятся в самадхи. 

Это миры Сварга-лока, Махар-лока, Джана-лока. Миры, в которых доминирует светоносность, божественность, где активность и инертность, тамас и раджас не попирают эту светоносность, это высшие миры. А наш земной мир – это своего рода ссылка, где мы отбываем наказание за свое неразвитое сознание, где мы должны получить какие-то уроки, чтобы превзойти ограничения этого мира. 
Когда собирается множество практикующих и силой своей коллективной практики выполняют садхану, то в этом мире создается такой духовное поле пробуждения: такие небеса локальные, в которых возможен духовный опыт и достижения, в которых духовная практика становится естественной. 

Создавать, развивать такие поселения как Дивья Лока, Арья Лока я считаю, это первоочередная задача каждого практикующего, если он себе хочет принести пользу. Мы можем стать большой духовной силой, мы можем стать большим полем вдохновения, мы можем стать целым миром процветания, чистоты, красоты, гармонии, любви, чистого видения, освобождения, медитации. 

Если мы научимся сотрудничать, действовать сообща, действовать коллективно и сливать свое сознание. Если мы не научимся этому, будем действовать разрозненно, эгоистично, индивидуалистично, нам не удастся создать такое поле, создать ту атмосферу, в которой святость становится естественной для каждого.
 
Илья: Вы можете задавать свои вопросы в прямом эфире, позвонив на тел 89503563459, эта информация есть в рассылке, либо писать к нам на почту или в скайп.
У нас первый звонок. Ом, представьтесь, пожалуйста.
 
Нандадеви: Как получить максимальную пользу для духовной практики от пребывания в божественном пространстве Дивья Локи? На какое состояние следует настраиваться, что нужно сделать для подготовки к поездке в монастырь? Вот такие вопросы многих интересуют, тем более, что у нас скоро День рождения Дивья Локи, 19 августа, многим хотелось бы быть подготовленными. Ом.
Илья: Ом шанти, Нандадеви.
 
Мои благословения, Нандадеви. Те, кто желают приехать в Дивья Локу, готовьтесь, что вы выполняете ежедневную садхану. И особенно те, кто едут в первый раз в Дивья Локу, очень хорошо, если вы изучите такие тексты как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», книги «Сияние Драгоценных тайн Лайя-йоги». Обязательно перед приездом в Дивья Локу нужно соблюдать брахмачарью минимум две недели, а еще лучше один месяц. 

Самое главное, в Дивья Локу нужно ехать с верой, с открытым сердцем, с желанием искать Бога. Также будет очень хорошо, если вы приступили уже к выполнению базовых практик, если у вас есть какой-то стандарт к выполнению садханы. Кто занимаются духовной практикой и служением, в Дивья Локе они чувствуют себя, как рыба в воде. Ом.
 
Илья: «Гуруджи также мы знаем, что по вашему благословению и благодаря предыдущим вашим ответам мы поняли, что естественно благословением богов в Дивья Локе строится 108 Храмов Единства всех религий и сейчас уже три храма построено за четыре года. Это храм риши Васиштхи, Храм Бхагавана авадхуты Даттатрейи и храм Семи Риши, Великих Мудрецов, основателей ведической традиции. Гуруджи, в своих посланиях вы говорили, что эти храмы действительно могут повлиять на ситуацию духовную не только на всей России, но и по всей Земле?»
 
Да это так. Мы будем продолжать строить храмы, это одна из миссий Дивья Локи. Храм – это сакральное сооружение, которое как бы искривляет пространство, его гармонизирует и переносит сознание в более высокие измерения. 

Особая янтра, мистическое сооружение, и в процессе строительства храма, создания скульптурных изображений выполняется часто практика прана-притиштха, вдыхание в скульптуру определенной праны, которая несет божественные энергии и благословляет тех, кто в него заходит. Чем больше таких сооружений будет появляться на территории земли, тем более будет возвышаться сознание людей. 

Сознание людей будет резонировать, их каналы и чакры будут откликаться на эти сооружения. Тем легче им будет получать благословения высших измерений и входить в глубокую медитацию. Я думаю, что мы продолжим строительство храмов, и я считаю, что это очень важная сева, которая благословляется всеми святыми и божественными существами в таких мирах как Сварга-лока, чистые страны, Махар-лока, Джана-лока. Святые высших измерений радуются, когда на земле люди прилагают такие усилия. 

Храм – это мостик между земной реальностью и божественной, это портал, это канал связи, это точка доступа, и чем больше будет таких точек доступа, тем больше будет таких людей приобщаться к этим высшим измерениям, возвышать свое сознание. Иногда в Дивья Локу приходят люди, далекие от ведической культуры, но даже их сознание изменяется – очищается, когда они видят храмы.
 
Илья: Первый вопрос от Ильи Григорьева:
«Здравствуйте, прекрасные создатели духовного радио. Мой вопрос к Сатгуру Вишнудевананда Гири. Каким образом постоянно находиться в состоянии «дающего»? В открытом, чутком и радостном состоянии, с благодарностью?»
 
Прежде всего, мы должны прояснить нашу мотивацию. Мы должны прояснить свою мотивацию, мы должны понять, а зачем нам находиться в состоянии «дающего», а почему бы не быть берущим, почему быть берущим плохо, дающим хорошо. Мы должны прояснить, что должно двигать, в чем смысл нашей жизни. Состояние дающего – это состояние цветения, избытка энергии и благословений, избытка духовного света, это состояние чистоты гармонии, красоты любви и радости. 

Это состояние не присуще людям, оно больше присуще святым людям, оно присуще сиддхам и богам. Тогда нам надо понять, а в каком же состоянии находятся святые люди, сиддхи и боги? И тогда это слово – состояние «дающего» перетечет в термин «самадхи». 

Это сахаджа-самадхи на языке учения Лайя-йоги. Поэтому, если мы хотим стать по-настоящему дающими, возвышенными как божества, мы должны изучать искусство сахаджа-самадхи, искусство того, как быть в глубокой медитации в повседневной жизни. 

Это искусство заключается в том, чтобы быть непрерывно осознанными к божественному, к божественной реальности, быть в божественном присутствии, созерцании божественного, уметь отбрасывать свое эго, пускать свое эго, вот тогда мы можем стать дающими.
Это искусство сахаджа-самадхи мы изучаем по канону трех золотых правил: шравана, манана, нидидхьясана. Шравана означает слушание или прямое введение. Манана – размышление, анализ, прояснение того состояния, которое мы получили при прямом введении. А нидидхьясана означает постоянное пребывание в божественном присутствии, в созерцательном присутствии Бога. 

Состояние дающего возможно, если мы готовы слушать божественную волю и проводить божественную волю, если мы готовы подчинить свое эго божественной воле. Обычно наше эго сильно мешает нам, и мы хотим проводить волю эго, служить воле эго, слушать волю эго, потому что голос божественного очень тонкий. 

Нам трудно его слушать и нужно научиться слушать голос божественного, чтобы стать по-настоящему дающими. На языке учения Лайя-йоги такое слушание голоса божественного называется созерцательное присутствие, практика полноты внимательности, практика полноты осознанности. Нам нужно учиться быть более осознанными, и вот эта осознанность будет менять нашу мотивацию в жизни, мы увидим, что смысл жизни в том, чтобы проводить божественную волю, постигать божественную мудрость, служить всем живым существам. 

Если мы изнутри начинаем постигать божественную мудрость, она нам покажет всю бессмысленность нашего эгоизма, она покажет всю бессмысленность наших цепляний. Вот это состояние брать для себя, состояние берущего нам будет видится как что-то ограниченное, как что-то омраченное, даже постыдное. 

Мы поймем, как это по-детски быть в состоянии берущего и, напротив, состояние дающего будет все больше расти в нас, оно будет естественно вырастать в нас, потому что божественная мудрость, божественная воля заключается в том, чтобы все живые существа и вся эта вселенная двигались по пути эволюции к своей цели и эта цель – Освобождение, Просветление силой божественного света и воссоединения с божественными разумом, со своим Всевышним Источником. Верховный дающий, изначально дающий – это и есть Всевышний Источник. 

Поэтому чем больше в нас этих качеств проявляется, тем ближе мы к Освобождению. Тогда встает вопрос, а как это делать? Вы можете начать с того, что делать регулярно подношения дхарме: кормить садху, подавать бедным и нищим, служить дхарме. 

Со временем благословение божественной воли коснется вас, и тогда наступит момент, когда вы скажете: «Господь, не моя воля, а твоя. Пусть не я буду, а ты». Вам захочется стать абсолютно дающим, это приведет к сдаче, капитуляции, когда вы хотите дать не чуть-чуть, когда вы хотите отдать не что-то материальное, маленькое, а отдать всего себя. Сделать свое тело, свою речь, свой ум инструментом божественного. Такая сдача на языке Лайя-йоги называется атма-ниведана – предание себя божественному, прапатья – отбрасывание эго, самотрансценденция.
 
Илья: «Намасте, вы в эфире, представьтесь, пожалуйста».
«Индрадьюмна, Челябинск».
«Ом, Индрадьюмна, ваш вопрос».
Индрадьюмна: «Многие за последнее время в челябинской сангхе ощущают сокращение потребности в питании, также возникает такое ощущение, как будто можно вообще обходиться без еды. Вопрос заключается в том, что надо ли, стоит ли поддерживать в себе это. Если да, то как правильно. Ом?»
 
Ом, Индрадьюмна. Если вы работаете с энергией, и ваша жизненная сила увеличивается, вы можете сократить питание и это не принесет вам вреда, но вы должны управлять своей жизненной силой, не терять заземления, контролировать апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю. 

Я разговаривал также с Пайлотом Бабаджи, он подтвердил это, он говорил, что если жить в хорошем месте, в Гималаях или в ритрите, то в ритрите обычно как практикуют: первые семь дней они едят один раз в день, следующие семь дней они пьют только воду, и следующие семь дней они питаются одним воздухом. 

21 день такой распорядок, за 21 день они могут входить в самадхи, но это при условии, что вы владеете навыками Шат-чакра-йоги, Кундалини-йоги и Прана-видьи, и можете успешно контролировать жизненную силу. В противном случае можно заработать дисбаланс ветра и это может быть неблагоприятным. 

Основной принцип здесь такой – ваша жизненная сила не должна уменьшаться, она должна оставаться такой же или увеличиваться. Второй принцип – вы должны иметь возможность питаться из альтернативных источников энергии, например, вода, окружающий воздух, солнце, луна, звезды, минералы, аюрведические снадобья, визуализация цветов пяти элементов – все это искусство, которое относится к Шакте-янтре. 

Если вы имеете много альтернативных источников питания, вы можете восполнять тот недостаток праны через медитацию, визуализацию и внешние элементы стихии природы. Например, некоторые йоги учатся питаться, выполняя просто особую тратаку на солнце. Но повторяю, не следует здесь делать таких поспешных шагов, здесь надо идти постепенно, медленно наращивая свой темп, если вы хотите двигаться в этом направлении. Особенно хотел бы предостеречь тех, кто выполняет практику пранаямы. 

Если вы интенсивно делаете пранаяму, то вовремя пранаямы, пока ваш элемент огня еще не контролируется, сокращение питания нежелательно, потому что как говорят в священных писаниях, когда йогин делает пранаяму, он должен хорошо питаться, иначе огонь «сожжет» тело, то есть самана-вайю может выйти из-под контроля, но у опытных сильных садху, сильных йогов наступает такой период, когда самана-вайю становится контролируемой и этот огонь не вызывает жжения, не вызывает аппетита и доша-питта усмиряется, тогда энергии входят в центральный канал. Тело испытывает вместо дискомфорта блаженство, даже если огонь сильный, и человек не принимает пищу. Ом
 
Илья: Один из вопросов на почту прислал нам Дмитрий Нилов, его вопрос такой: «Не является ли принятие внешнего мира и жизнь во внешнем мире, то есть вне монастыря, наиболее быстрым духовным путем, нежели практики в монастыре?»
Здесь вопрос заключается в том, что разным людям нужны разные советы. Сразу скажу, что для некоторых людей нет шанса достичь освобождения в миру, им нужна или ритритная практика в хорошем месте в уединении с соблюдением молчания многие-многие годы под руководством опытного мастера, или жизнь в монастыре, целенаправленно на обучении. 

Для других же людей, возможно, их состав кармы, их характер и какие-то склонности не позволяют им практиковать ни в монастыре, ни в ритрите, и они могут практиковать в миру. Возможно, где-то они найдут свой путь, так чтобы и в миру реализовать Освобождение, хотя это очень-очень сложно. 

Но в любом случае, где бы вы ни находились, в миру или в монастыре, вам нужно стать монахом внутри, вам нужно жить как в миру, но не от мира сего. Многим ученикам я рекомендую именно такой путь избирать, и эти ученики принимают карма-саньяса-дикшу, у них есть семьи, они живут и практикуют в миру, следуют пути Особождения. Однако повторяю, вы должны стать монахом внутри, не привязываться к этому миру. 
Приятие этого мира – этот термин нужно очень глубоко понять, что значит это принятие. Истинное приятие означает, что вы должны научиться входить в сахаджа-самадхи в состоянии глубокой безоценочности и полной самоотдачи. Более того, это такое состояние, в котором реализуется единый вкус (самарасья), и в нем ни мира, ни монаха уже нет. 

Это наше разделение на монастырь и мир – это тоже двойственность, это наши определенные цепляния, это все наше эго делит реальность, именно потому что оно делит и цепляется, оно не достигает Освобождения. 

Так или иначе, в любом статусе, мирянин или монах, вы должны выйти за пределы этой двойственности, мы должны полностью отказаться, отречься от нашего эго, которое разделяет реальность, от наших цепляний, страхов, привязанностей, и тогда, в каком бы мы статусе ни были, мы достигаем богореализации. Поверьте, в миру существует множество проблем и трудностей, и многие люди страдают. 

В монашестве также существует множество проблем и трудностей. Те, кто приходят в монахи, они не приходят в рай, они заменяют одни проблемы на другие, внешние проблемы на внутренние. 

Им приходится преодолевать эти проблемы, и где бы вы ни находились, вам придется преодолевать проблемы своего эго, своих желаний, своих привязанностей и своей кармы. Вы должны просто зрело оценить, в каком месте, в каком статусе вам удастся преодолеть эти проблемы, связанные с привязанностями, с желаниями, с эго неведения. Ом  
 
Илья: «Ом, вы в эфире, представьтесь пожалуйста»
Константин: «Это Константин. У меня такой вопрос…Значит, люди, когда замечают, что ты начинаешь увлекаться йогой, практиковать, наблюдают со стороны и задают вопрос: «Что ты делаешь?» И когда узнают, что ты открыл там какой-то центр хатха-йоги, фитнес-центр, спрашивают, а «что это ты делаешь?» Им отвечать, что ты просто дома практикуешь по книге, которую прочитал? Что вы рекомендуете, что со стороны наблюдая ты скажешь?…Ом» (плохо слышно, вопрос не точно записан)
 
Ом. Вы можете отвечать им, что у вас есть духовный учитель, вы изучаете учение Лайя-йоги и периодически ездите в монастырь, выполняете там практики, получаете задания, консультации, вы практикуете дома ежедневно вашу практику, поддерживаете связь с вашим Мастером, Учением и у вас есть целая жизненная философия о том, как следует практиковать йогу. 

Примерно так, что каждый садху, каждый ученик, член общины Лайя-йоги и последователь; даже просто тот, кто пытается следовать ведической культуре, может сделать свой дом своим храмом, он может сделать свой дом своим ритритным центром. Вы должны просто приложить некоторые усилия, чтобы поставить дома алтарь, создать место для ежедневных занятий духовной практикой, написать распорядок этой ежедневной практики, соблюдать в этом месте принципы чистоты. 

Лайя-йога – это не есть телесная йога, хатха-йога – это самое начало. Практика Лайя-йоги прежде всего заключается в обретении веры, установлении связи с Прибежищем, со святыми Древа Прибежища и умении заниматься медитацией и созерцанием. 

Также вы можете рассказать, что существуют методы йоги, связанные с мантрой, тантрийские методы предполагают начитывание мантры и призывание своего избранного божества. Это возможно, если вас Гуру посвящает, дает вам дикшу, мантра-дикшу, дает духовное имя, мантру, посвящает в Ишта-девату, передает некоторые практики, и после такого посвящения вы можете заниматься дома ежедневно. Ом

Илья: «Вопрос от петербургского Дхарма-центра, они собрались коллективно, чтобы послушать радио и прямой эфир с Гуру, и вопрос философский, они просят Гуру прокомментировать выражение Шри Ауробиндо, который написал так: «Без Бога тебя нет, а без тебя Он не проявлен».
 
Ом. Я приветствую, благословляю санкт-петербургский ДЦ. Что касается этой фразы «Нас нет без Бога», это действительно так, потому что Атман внутри нас, это наше высшее состояние разумности. Пока мы не пробудим это высшее состояние разумности, в нас действуют низшие программы, грубые и тонкие тела, но высшие контуры сознания в нас как бы спят, и мы еще не живем в полном смысле этого слова. 

Пока внутри нас не пробуждена эта божественность, мы действуем механично, эгоистично, потому что ум, эго и память определяют нашу жизнь. 

Это состояние механистичности полностью в полной обусловленности. Гурджиев уподоблял людей механизмам-автоматам и говорил, что до тех пор, пока мы не пробудим в себе божественное сознание, не откроем принцип осознанности, внутренних божеств, недвойственности, не увидим пустоту своего «Я», мы просто действуем методично, автоматично, подобно неким бездумным машинам, механизмам, потому что власть у нас забирают ум, память и эго. 

А эти три механизма связаны с кармой прошлых воплощений, воспитанием, социумом и той информацией, которую мы впитываем. Такая механичная жизнь, это жизнь без Бога, где и нас нет. Но «Без нас нет Бога» - эту фразу следует понимать так, что надо учиться и становиться медиумами Бога, глашатаями Бога, Бог хочет проявиться через наше тело, речь, ум. 

Бог создал нас и послал нас сюда, чтобы мы были его руками, ногами, глазами и ушами. Он хочет играть через нас, слышать, видеть, обонять, осязать и что-то делать. Он проявляет свою волю, чтобы эта воля посредством нашего тела воплощалась. Но наше эго, наш ум не слышат этот голос божественной мудрости и божественной воли, они хотят действовать по-своему. 

Они создают собственные мысли, смыслы, ценности, основанные на авидье (неведении), эго мешает Богу проявляться через нас. Если бы Бог проявлялся через нас, разве бы мы были такими ограниченными, разве этот мир был бы в разных страданиях, кризисах? 

Конечно, нет, потому что Бог – это изначальное великое совершенство, это торжество абсолютной мудрости, абсолютного разума, абсолютной чистоты, совершенства и красоты. Но на земле мы не видим этого, мы видим, как люди действуют эгоистично, неразумно, зачастую преступно, как в мире большое количество страданий и проблем. Почему это происходит? 

Потому что не Бог действует через людей, через людей действует их эго, их ум, а сознание Бога, скажем так, подавлено, и божественная воля не проводится. Мир, земная реальность – это своего рода такая ссылка для душ, которые не проводят божественную волю. Но если мы научимся убирать свое эго, то станем глашатаями Бога, его чистыми каналами, его проводниками. Его ногами, его руками, его ушами, его глазами, его языком и в этом смысл жизни каждого живого существа – постигать божественную волю и служить божественной воле.
 
Илья: «Ом, Гуруджи, позвольте от всех радиослушателей поблагодарить Вас, за то, что вы посещаете нашу радиостанцию и даете драгоценные наставления в прямом эфире. Ом шанти».
 
Ом, шанти.
 


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи