FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Ответы Гуру на вопросы 10.07.2012. Культура и Дхарма

Главная    |   События    |   Радио Голос Беспредельного    |   Беседы о Дхарме    |   Ответы Гуру на вопросы 10.07.2012. Культура и Дхарма



Культура и Дхарма
Ответы Гуру на вопросы 10.07.2012



Ом, Намасте, уважаемые радиослушатели. В эфире духовное радио "Голос Беспредельного", передача "Беседы о Дхарме". С вами ведущий послушник Илья Куриленко. Сегодня у нас знаменательное событие - в нашей радиостудии нас благословил своим присутствием Сат Гуру Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж. Ом шанти, Гуруджи.
Намасте
В первую очередь хотели бы поблагодарить от всех учеников мирян Гуруджи и выразить своё почтение за то, что вы посетили нас сегодня. Для нас это очень важно и для всех учеников есть возможность задать вопросы Гуру в прямом эфире, это большая заслуга. 

Гуруджи, наше радио и те проекты, которые мы развиваем по распространению культуры, призваны сделать дхарму и ведическую культуру более доступной для всех жителей планеты Земля. Первый вопрос – В чём важность распространения арийско-ведической культуры?


 Я бы арийско-ведическую культуру не отрывал от общего контекста человеческой культуры. Здесь важно назвать арийско-ведическую культуру просто более высокой культурой в принципе. Её можно не называть арийско-ведической культурой, но есть высокая культура, и есть низкая культура – ширпотреб. Есть культура, которая поощряет наше эго, наши мирские желания. 

Есть культура, которая возвышает наше сознание, ведёт нас по пути эволюции от человеческого состояния к богочеловеческому. Поэтому мы называем арийско-ведической культурой ту культуру, которая возвышает наше сознание, которая задаёт вектор эволюции, которая ведёт нас вверх по духовной лестнице. Эта лестница существует, можете не сомневаться. Об этой лестнице, что она существует, надо говорить во всех теле и радио передачах, писать в газетах. Об этой культуре пора говорить в организации ЮНЕСКО, ОБЪЕДИНЕННЫХ НАЦИЙ, G8, G20.

Хватит жить старыми мерками человеческой, низкопробной, ширпотребной потребительской культуры. Надо ставить высокие цели, высокие идеалы, надо думать о том, что эта лестница в небеса существует. Она никогда не прерывалась, и что задача всей человеческой цивилизации и каждого по отдельности – идти вперёд по этой лестнице вверх, вверх, вверх, эволюционировать. 

Сегодня в мире наблюдается процесс глобального застоя, глобальной стагнации. Та потребительская культура, которая развивалась с середины двадцатого века, себя исчерпала. Она загнала нашу цивилизацию в тупик, она привела к краху и кризису. Это все признают. Сейчас как никогда очень важно ставить этот вопрос и искать пути выхода из этого тупика культурных, моральных, смысловых ориентиров и ценностей. 

Арийско-ведическая культура как более высокая культура как раз является выходом из этого тупика. Это жизненно важно. Это вопрос существования дальше нашей человеческой цивилизации. Скатимся ли мы в новое средневековье, новые тёмные века, деградируем как люди или мы преодолеем этот кризис с честью для себя, выйдем вперёд. 

Мы обновим себя, мы изменим парадигму нашего существования, зададим новый вектор развития, новые смыслы, ценности и цели. Поэтому сейчас я хотел бы сказать, что очень важно распространять более высокую духовную культуру. 

Иначе, если этого не делать, то более низкие ценности, смыслы и цели будут сами распространяться. Они будут завладевать умами людей, и низводить их к новым тёмным векам, к новому варварству. Разве мудрые люди могут это допустить? Конечно, нет.

Гуруджи, вы – основатель всемирной общины Лайя-Йоги, которая имеет центры по всему миру. Ваши ученики находятся по всему миру. Я знаю также, что сегодня нас слушает и другой континент – Нью-Джерси, Нью-Йорк. Мы очень рады видеть этих радиослушателей и слышать их в дальнейшем. Гуруджи, правомерный вопрос: Как развивать эту культуру, особенно если ты находишься не в Дивья Локе, если ты находишься далеко, находишься даже на другом континенте. Как действовать, находясь в другой культуре?


Очень сложно, не будучи самому садху, не принадлежа к этой культуре, её пытаться развивать. Если ты не занимаешься боевыми искусствами, то популяризировать их очень сложно. Есть один выход – надо самому стать садху, надо приобщиться к этой духовной культуре. 

Это возможно, если человек ищет своего мастера, он получает передачу, вдохновение, учение от мастера и начинает практиковать то, что он получил. Он начинает жить этим, тогда человек сам становится носителем ценностей, смыслов и целей этой культуры. То есть первое, что нужно сделать, нужно установить связь с носителями этой культуры. Тогда всё становится возможным. 

Очень сложно распространять культуру в странах запада, в России, если нет носителей смысла этой культуры. Если носители смысла этой культуры есть, всё становится возможным, всё становится реальным. Как вы знаете, сейчас в России тоже меняется обстановка. Десять лет назад никто не говорил об этой культуре, никто не слышал о ней. В общем-то, она не была известной, но сейчас она довольно успешно развивается.
Гуруджи, а в чём взаимосвязь культуры и Дхармы учения Лайя-Йоги?
Дхарма – это сердце, культура – это тело. Культура – это внешнее окружение, внешняя среда, в которой это сердце будет биться. Если мы не создадим такую среду, то сердце дхармы не сможет биться ритмично и гармонично, оно не сможет развиваться. 

Трудно отделить культуру и дхарму. На более высоких уровнях это одно. Дхарма – это и ваше состояние реализации, дхарма – это и благословение святых, дхарма – это философия и учение, дхарма – это и методы практики, дхарма – это и вера, и жизненный выбор ценностей и прибежища. А культура – это то поле семантическое, смысловое, даже материальное, в котором все эти ценности имеют воплощение – тело этой дхармы. Их не надо разделять.
Гуруджи, правомерный вопрос: люди живут в совершенно другой культуре, в которой сейчас находятся. Как мы знаем, эта культура доминирует в мире. Это культура потребления материальных ценностей. Как именно, находясь в этой культуре, окружающей их со всех сторон и находясь в мегаполисе, развивать свою культуру по-другому?

Я бы сказал так, что развивать культуру, в которой находится сейчас мир, смысла не имеет. Как мы говорили об этом, то, что сейчас происходит в обществе, это и культурой трудно назвать. Это некий симулятор, некий муляж культуры, некое подобие культуры, которое нам пытаются выдавать за культуру. Потребительская культура – это даже не культура. 

Я бы сказал так, это плохая карма человечества, это тормоз, это тупиковая ветвь на пути эволюции. Эту культуру смысла развивать нет. Есть смысл выработать новую парадигму жизни. Пересмотреть каждому и задать себе вопрос: "Что есть конечная истина?", "Для чего я живу?", "В чём смысл моей жизни?", "Куда я иду?". Как говорят: "Камо грядеше человече?" - "Куда ты идёшь, человек?". Задавать, задавать, задавать, задавать и задавать себе эти проклятые вопросы бытия. 

Не останавливаться, не удовлетворятся поверхностными ответами, а искать, искать, искать, искать и идти дальше. Как только мыслящий человек начинает задавать себе эти вопросы, то он начинает автоматически освобождаться от тех узких жизненных ценностей, жизненных смыслов, от того потребительского кокона, в который он попал. 

Он начинает понимать, что на эти вопросы он не получит решения, не получит ответа из реклам, из окружающего мира. Ему придётся делать духовную работу, обращаться к духовным источникам, к священным текстам, к духовным авторитетам, внутреннему "я", искать. 

Ему придётся делать большую духовную работу. И автоматически начнётся процесс выработки новой культуры. Это внутренняя, более тонкая, более глубокая культура. Это культура духовного развития, духовной эволюции, духовного поиска. Это совсем не та культура, в которую человечество залило себя в 20 и 21 веке. 

С чего начать жителю мегаполиса? С задавания этих вопросов. Эти вопросы нужно задать в уединении, в тишине сердца, в глубине себя. Нужно некоторое время очень глубоко над ними размышлять. Такой сдвиг со старых рельсов на новые – это первый шаг к созданию новой духовной культуры третьего тысячелетия. На Руси всегда, испокон веков было принято искать Бога. Интеллигенция всегда отличалась тем, что она ставила эти вопросы, пыталась на них искать ответы. 

Она не только искала их в христианстве, она искала их в буддизме, в индуизме. Если мы проанализируем творчество, жизнь, биографию многих выдающихся деятелей искусства, литературы: Лев Николаевич Толстой, Семён Григорьевич Франт, Розанов, Лосев, Бердяев, Соловьёв, Рерих. Была создана, выпестована, выращена в начале двадцатого века целая плеяда русских философов космистов, тех, которые задавали эти вопросы, искали их в различных традициях. 

Был создан целый пласт и это называется философией русского космизма. Я думаю, если мы говорим только о России, если говорим о русском народе, то можно начать с того, что обратиться к философии русского космизма как альтернативе современной псевдокультуры, современной попсовой культуры, которая никогда эти вопросы не ставила и даже не может поставить. Начиная с философии русского космизма, надо идти дальше, ещё глубже и это обязательно приведёт к дхарме, к духовному пути, к поиску Абсолюта, к поиску Бога.


Гуруджи, вы начали говорить про русских космистов, про русских философов. И такой вопрос: многие люди, когда начинают заниматься йогой, думают, что это пришло с востока и принадлежит Индии. Но так как мы являемся русскими людьми, так как мы родились в России, на этом постсоветском пространстве, у нас есть некий шлейф наших корней. Как найти точку соприкосновения, так как учение йоги пришло, как считается, из Индии?
Учение йоги пришло из Индии, а в Индию оно пришло от ариев, которые мигрировали из северных приполярных областей. Есть прекрасная книга на эту тему Бал Гангадхар Тилак "Арктическая Родина в ведах", там описывается арийский рай "Арьяна Вэджа". 

На основе вычислений астрономических и гляциологических исследований, он пришёл к выводу, что древние арии населяли север нашей планеты. Некоторые учёные называют это "гиперборея". Когда арии шли, они шли через приполярные области России, современный Мурманск, затем Средняя полоса, область Нижнего Новгорода, Волги. 

Об этом в текстах многократно упоминается. Затем одна ветвь пошла на запад, другая в Иран и третья в Индуизм. Иранская ветвь вдохновила на создание религии зороастризма, а та ветвь, которая пошла в Индию, стала основой для формирования современного индуизма. 

Но корни их находятся на Северном Полюсе. Это знаменитая известная теория арийского вторжения с севера. Большинство современных учёных поддерживают эту теорию, мы также придерживаемся её. Поэтому, говоря о корнях, мы можем сказать, что в России тоже есть корни, потому что мы живём как раз на этих территориях. Речка Мокша откуда взялась? Город Арья откуда взялся? 

Различные названия рек, озёр - санскритские названия. За пять минут вы найдёте на любой карте, атласе автомобильных дорог не менее пяти санскритских названий. Откуда они взялись? Это наши корни. Мы не можем их отрицать, поэтому мы говорим, что учение Адвайта-веданты, йога – это наша исконная русская, но забытая традиция, которую мы восстанавливаем. 

Более того, привязывать к сугубо национальным корням путь дхармы не хотелось бы. Надо сказать, что путь духовного развития, путь освобождения и просветления – всечеловеческий, общечеловеческий, универсальный духовный путь. Путь просветления для американцев такой же, как для греков, израильтян, россиян, китайцев. Это единый путь.
Я напоминаю, что в эфире духовное радио "Голос Беспредельного" и передача " Беседы о дхарме ". С вами ведущий послушник Илья Куриленко и сегодня у нас особый эфир. У нас в гостях Свами Вишнудевананда Гири, Mахамандалешвар индийского ордена «Джуна Акхара», основатель Монастыря Академии Йоги "Собрание Тайн". 

Вы свои вопросы можете написать в письменной форме в Скайпе, и мы постараемся на них ответить. Уже один практикующий из Одессы Андрей Карпович написал нам такой вопрос, который адресован Гуруджи. Вопрос по поводу десяти коренных падений, которые означают не останавливать применение вреда, если это в твоих силах. Например, нередко бывают ситуации, когда остановить причинение вреда одним существам можно только причинив вред другим. Например, вступить в драку с грубияном, оскорбляющего пожилого человека. Как быть в таком случае, как здесь не совершить падения и согласовать это с ахимсой?
Сразу хочу сказать, что это коренное падение касается существ, находящихся на высоком уровне развития. Например, есть мастер или есть сиддх, обладающий определёнными магическими или духовными силами, и он в состоянии повлиять на ситуацию. 

Если он видит, что кому-нибудь причиняется вред, то из сострадания, оценив обстановку, в полном состоянии осознанности, он исполняет свой долг по защите живых существ, оберегая или защищая их. Если же мы не достигли такого уровня развития, то нам нужно держаться насколько это возможно ахимсы. Если мы видим, что нам нужно защитить кого-либо, это не должно оставлять нас безучастными. 

Мы должны просто разумно оценить обстановку и никогда не следует ввязываться в драку или насилие. Всегда садху, йогин может защитить кого-либо, уберечь его другими способами. Если вы практикуете, вы обязательно научитесь этим способам.
Спасибо, Гуруджи, за ответ. Гуруджи, есть ученики, которые живут далеко и не имеют возможности близко общаться с Мастером, слушать живьём его лекции, постигать учение непосредственно у стоп. На прошлой передаче с одной из групп мы обсуждали вопрос Гуру-йоги. Сейчас хотелось бы непосредственно задать его Мастеру. В чём сущность обучения у Мастера с позиции самого Мастера?

Во-первых, есть определённая культура отношений Гуру-ученик. Надо эту культуру постичь, изучить и войти в неё. Вне контекста этой культуры обучение в принципе невозможно. И особенно это актуально не для индусов, не для непальцев, а для русских, европейцев, Соединённых Штатов Америки, там, где эта культура только зарождается. Важно сразу задать правильные ориентиры. Надо понять, в чём состоит эта культура. Затем есть формальное обучение. 

Оно означает: надо получать инициации, дикши, передачи, изучать философии, то есть следовать обычному пути обучения, как учатся в ВУЗе. Но конечно, этим отношения Гуру-ученик никогда не исчерпываются. Существует мистическая, более тайная сторона обучения, и она самая главная, вот её называют Гуру-Йога. Эта мистическая сторона Учения – это вера, это прибежище, это связь через самайю со своим духовным Мастером, это чистое видение, это преданность и самоотдача. 

Это сердцевина обучения. Ученик настраивается на поле сознания Мастера и тогда реализация Мастера перетекает к нему по каналу этой настройки. Это называется самайя, дух самайи, это называется Гуру-йога.

Гуруджи, большинство слушателей практикуют в миру. На что бы вы посоветовали обратить внимание в их повседневной жизни, помимо сакральных вещей, о которых вы сейчас сказали?
Во-первых, я бы рекомендовал даже в миру не практиковать в миру, а поскорее переходить в духовную реальность. Как говорят: "Быть в миру, но не от мира сего." В миру практиковать невозможно вообще. Где вы видели, чтобы в миру можно было практиковать? 

Мир противоречит практике. Мир преследует одни цели, а ты другие. Просветление невозможно в миру. Я под "миром" имею в виду не просто города, мегаполисы, деревья, дома, людей. Я под "миром" имею в виду, прежде всего, обывательское, материалистическое настроение, определённый пласт видения мира, кармическое видение. Вот это, прежде всего, "мир". 

С домами, деревьями, людьми всё хорошо, но вот с умами, с видением, с обывательским, материалистическим мышлением что не так. В этом мышлении нет места духовным ценностям, духовным смыслам, нет места просветлению. В нём практиковать в принципе невозможно. И первое, нужно выходить из этого мира, не надо покидать свои семьи, надо быть там, где ты есть, не надо покидать дома, хотя если кто-то желает стать монахом, послушником, это всегда только приветствуется. 

Прежде всего, надо покинуть обывательское мировоззрение. Надо стать монахом внутри. Надо научиться видеть мир, как видит мир садху. Надо научиться впитывать те ценности и жить теми ценностями, смыслами, целями, которыми живут садху. Тогда вы будете в миру, но не от мира сего. Мир вас не поймает. Или даже если поймает, не удержит вас. 

Вы от него уйдёте. Вот этот мир – это и есть кармическое видение сансары. Процесс просветления, освобождения – это, прежде всего, освобождение от определённого видения, от состояния неведения, от омрачённого ума, когда душа не ищет Бога, когда она его не находит, когда она его не слышит, когда она не проводит его волю, когда она проводит волю эго. 

У каждого душа околдована таким злым волшебником, колдуном по имени Эго, Ахамкара. Вот это и есть "мир". Человек, который становится учеником Мастера, он становится с определённой целью - прийти к просветлению, прийти к освобождению. Если такая цель не ставится, бессмысленно становиться учеником. Быть учеником означает идти к этой цели, прилагать все усилия, чтобы её обрести, чтобы получить божественное благословение, реализовать божественную реальность, чтобы не искать земного, а искать божественного. 

Садху не ищет земных целей, он не ищет земных путей. Он ищет божественные пути и цели. Это означает постоянно делать такую работу. Освобождать себя от мира – вот это самое главное. Как это можно делать? Через севу (служение), через ежедневную садхану. Когда сева, садхана заполняют нашу жизнь, наш ум очищается, рождается вивека, мы можем понимать философские тексты, поэтому через изучение философских текстов. Когда мы достаточно впитали мудрость философских текстов, у нас зарождается вера, и мы ищем прибежище, через веру и прибежище. 

И вот когда все эти факторы сочетаются: сева, садхана, изучение текстов, вивека, вера и прибежище, тогда мы по-настоящему становимся искателем Бога, искателем божественной истины, тем, кого называют садху. 

 Я напоминаю, что сегодня в эфире духовное радио "Голос беспредельного". Сегодня у нас в гостях Свами Вишнудевананда Гири. И у нас ещё один вопрос от учеников мирян. Это Мария из Нью-Джерси. "Гуруджи, мы так далеко физически, но мы так хотим изучать Учение и служить Дхарме. Как нам лучше делать это?"


Я очень рад, что у вас есть такой энтузиазм, поскольку я сам великий энтузиаст. Садхана, изучение Учения, практики, сева и проповеди. Чтобы впитать сам дух Учения, я рекомендую: читайте тексты «Песни пробуждённого» в качестве предварительных практик. В них в лёгкой и понятной форме содержатся все тонкости философии, все методы Учения. 

Просто их читайте, настраивайтесь на принцип Гуру-йоги. После этого вы можете получить определённое вдохновение, определённое благословение, выполняйте базовые практики. Все базовые практики, которые существуют (концентрация на точке, четыре бесконечных, аналитические медитации, четыре осознанности, простирания) старайтесь выполнить. И старайтесь их не просто выполнить или упростить, а наоборот, желайте их выполнить даже больше, чем задано. Это значительно поможет вам на духовном пути.

 
После этого, если вы серьёзно настроены, вы можете вступить в процесс обучения по семи ступеням обучения. Это, так сказать, формальная сторона обучения, которая тоже должна существовать. Кроме обучения нужно отрегулировать свою садхану, нужно расписать свой день так, чтобы в нём утром была практика, вечером были сессии для практики и медитации.

 В середине дня была созерцательная ходьба и изучение текстов. Даже если вы живёте в миру, работаете, вы можете найти час, полчаса и организовать свою жизнь, чтобы была практика. Например, в монастыре многие медитируют каждый день три сессии, делают утром техники, а раз в месяц сидят в ритрите семь дней, десять дней или пять дней, или три дня. 

Таким же образом, когда вы отрегулируете ежедневную садхану, я рекомендую обратить внимание на ритритное расписание. Будет очень хорошо, если каждый месяц вы сможете один день проводить в ритрите индивидуальном или групповом или три дня, или пять дней. Вы можете получать разнообразные медитативные опыты в практике и отчитываться перед монахами, советоваться с ними или прямо со мной.
Кроме этого, очень важно понять, для чего я практикую, в чём смысл моей практики. 

Я хочу освобождения, просветления. Но что это такое? Освобождение, просветление не приходят как результат собственных усилий, они даются как божественная милость, как божественное благословение. Поэтому в каком-то смысле освобождения и просветления достигает тот, кто полностью устранил себя и стал сосудом божественной воли, стал проводником божественной воли. 

Для этого, чтобы сменить нашу эгоцентричную мотивацию, научиться отбрасывать эго, мы практикуем севу (служение). Возьмите севу (служение) божественной воле, служение прибежищу как один из своих главных смыслов жизни. Это откроет вам совершенно новое измерение в жизни. Это откроет вам новый пласт жизненного смысла и ценностей. 

Стать проводником божественной воли – это смысл и цель нашей жизни. Потому что не бывает просветлённых, освобождённых самих по себе. Все просветлённые, все освобождённые получают благословение от Бога. Они являются его каналами и проводниками. Когда мы делаем Карма-йогу, севу, служим Дхарме, мы ощущаем особую тайную связь, мистическую сопричастность через это служение. 

Чем более мы углубляем эту связь, тем больше мы становимся проводником, носителем божественной воли, носителем божественной реализации. Тогда реализация сама к нам приходит. Тот, кто на сто процентов предался божественной воле, тот является реализованным.

В эфире духовное радио "Голос беспредельного", передача "Беседы о дхарме". У нас в гостях Свами Вишнудевананда Гири и у нас вопросы от учеников. Экананга (Елена Юхно) из Санкт-Петербурга: "Намасте, Гуруджи. Вы призываете всех учеников поселиться в Арья-Локе - духовной мандале. Как вы видите развитие этой мандалы? Как вы видите взаимодействие монахов и учеников, проживающих в семьях?"

У нас существует проект, согласно которому будет существовать три круга духовных практикующих. Первый, Дивья Лока – это сердце этого проекта, он уже существует одиннадцать лет. Это монастырь, в котором живут монахи, практикуют миряне. Это место, где развивается Учение, соблюдаются определённые принципы. Это место для тех, кто покинул мирскую жизнь, решил встать на путь служения Богу, на путь служения божественной воле и на путь садханы, личной практики, путь обучения. 
Второй круг – это Арья Лока. Арья Лока предназначена для практикующих мирян, для семейных учеников членов общины. Это те люди, которые могут заниматься служением, духовной практикой и жить рядом с Дивья Локой. 
Наконец, третий круг, Веда Лока – путь для духовных искателей, так называемых "пчёл" согласно классификации восьми типов тантрийского поведения. 

Для тех, кто ещё не имеет связи с Учением или принадлежит другим традициям, но он родственная душа, он ищет Бога так же, как и мы, и мы приветствуем других духовных искателей в других традициях, которые могли бы организовать, создать своё поле вокруг Дивья Локи. 

Пусть они не обладают большой шакти и пусть их немного, но со временем такое поле создаст определённую культуру, определённый духовный аромат для духовных искателей. 

Все эти три круга будут гармонично друг с другом взаимодействовать. Что же касается взаимоотношений семейных мирян и монахов, я думаю, вопрос поставлен не совсем актуально. Эти отношения существуют, они уже сложились. Монахи следуют своему пути, миряне следуют своему. Эти отношения дальше будут развиваться, но главное – не эти отношения. 

Для садху, для практикующего главное – отношения с прибежищем, со своим Мастером, со своим ишта-девата, oтношения с Богом – вот что главное. Мы не должны ставить в центр наших жизненных поисков отношения с кем-либо. Потому что сами по себе отношения – определённая майя, определённая иллюзия. 

Отношения с Богом – это самое главное. Через эти отношения мы устанавливаем отношения с Гуру, с Дхармой, с Прибежищем. Монахи – это члены сангхи, члены прибежища. Поэтому, как можно сказать, как они будут развиваться? Я уверен, что они будут развиваться всегда в рамках самайи, чистого видения и прибежища. Это самое лучшее развитие.


Если говорить что-то более конкретно, то существуют планы создать целый город Арья Лока. Я лично своей рукой написал этот план. Существуют планы создать музей арийско-ведической культуры, дворец культуры ведических ариев. Дальнейшее развитие Арья Локи я вижу как развитие национальной культуры ведических ариев в России. Если монастырь, так сказать, чистая и голая Дхарма, то поле Арья Локи – это культура. 

Это поле ещё не создано, оно находится в развитии, это ещё как малый ребёнок, его надо активно развивать. Я возлагаю большие надежды на своих учеников-мирян, прежде всего, потому что то, что могли бы делать монахи, они делают, насколько они могут. Но у практикующих мирян здесь есть большое поле для творчества, для развития. 

Большой потенциал для раскрытия своих творческих возможностей в плане развития арийско-ведической культуры. Здесь мы должны подумать, во-первых, как воспитывать детей, как создавать гурукулы. Я написал положение о том, как можно было бы организовывать общество воспитания детей, как прививать им ведическую культуру. 

Затем, как прививать ведическую культуру молодёжи, как приобщать их к ценностям духовной культуры, как задавать им ту нравственную духовную основу для их жизни. Кроме этого, мы могли бы подумать, как в Арья Локе мы можем приложить свои таланты на распространение Дхармы. 

То есть я вижу Арья Локу, состоящую из учеников-мирян, как большое-большое поле по численности, в десять раз превосходящее жителей Дивья Локи. Это поле станет источником возрождения нашей русской культуры и вообще мировой культуры. 

Кто-то скажет, возможно, это очень сложно, это большая ответственность. Я скажу так: "Если не мы, то кто же?" Мы садху, мы практикуем. Неужели кто-то другой придёт и будет возрождать духовную культуру. Кто придёт? Те, кто не практикует? Те, кто захвачен сансарными смыслами? Как они смогут это сделать? Если не мы, кто следует садхане, кто практикует, кто ещё может это делать? 

Конечно, это мы должны делать. А то, что культура человечества, культура в России нуждается в возрождении, в этом нет никакого сомнения. Все об этом знают, все об этом говорят. Сейчас этот вопрос стоит очень актуально, потому что мы растеряли свою сакральность, свою магичность, божественность нашей культуры. Нельзя допускать, чтобы эти потери шли дальше. 

Мы уже перешли некую грань, после которой терять дальше нельзя, невозможно. Дальше будет распад смысловой целостной матрицы – народа, этноса, всей человеческой расы, скатывание в новое средневековье, в новый тип неоварварства. Может быть, это неоварварство будет высоко технологичным, даже с приставкой Ай-Ти. Но это всё равно нельзя назвать культурой духовных ценностей.

В эфире духовное радио "Голос беспредельного", передача "Беседы о Дхарме". У нас в гостях Свами Вишнудевананда Гири и у нас ещё одна попытка звонка в прямой эфир. Добрый день, представьтесь, пожалуйста. 
- Савитри, из Перми.
- Ваш вопрос, Савитри.

- Мы ожидаем приезд Гуруджи в Пермь на семинар. Скажите, пожалуйста, какая главная задача стоит у нас как организаторов приезда Гуру. Каким образом мы можем осветить приезд Гуруджи в средствах массовой информации? И что наиболее важным стоит перед нами, когда мы будем собирать гостей на семинар?
 - Спасибо, Савитри.  На ваш вопрос ответит старшая монахиня монастыря Академия Йоги и Собрания Тайн Свами Сатья Теджаси Гири.

Ом, шанти. Савитри, я бы так ответила на ваш вопрос. Самое важное в приезде Гуруджи – это понять для ученика, что Гуру – это принцип в Учении. Гуруджи уже отмечал этот момент сегодня, что очень важна для ученика Гуру-йога, то есть построение правильных взаимоотношений с учителем. Духовный процесс начинается, когда мы понимаем, как нам нужно рассматривать Учителя. 

В учении Лайя-Йоги Учитель рассматривается как абсолютное Сознание, то есть то, к чему мы стремимся, что хотим реализовать, мы видим в своём Учителе и медитируем на него как на плод нашей реализации. Приезд Гуру, скорее всего, это встреча с нашим Высшим "Я". Как же мы можем встретиться с Высшим "Я"? Как душа (джива) должна принять Бога? Как она должна встретиться с Богом? 

Конечно же, в ней должна быть вера, доверие, преданность, открытость. Любое подношение, которое делает джива Богу, принимается, если оно сделано с открытым сердцем. Именно это подношение делается дживой для того, чтобы полностью открыть своё сердце, духовное сердце Богу и впустить Бога проявиться как милость. 

Как отметил Гуру сегодня, что освобождение на самом деле достигают те, кто получают милость. Это не какая-то конечная цель, к которой мы приходим, а это когда нисходит милость. Открыться этой милости – на это надо больше сделать акцент при организации приезда Гуруджи в ваш город. Ом Шанти.
Гуруджи: Мои благословения Пермской группе и Савитри.
Гуруджи, наш последний вопрос на сегодня, его задавали многие практикующие. Человек, когда начинает заниматься йогой, начинает постигать понятия «бодхиса́ттва», «служение», «отдача себя миру». Задают такой вопрос: «Как спасти мир?»
Чтобы спасти мир, надо стать проводниками божественной воли, потому что божественная воля намерена поддерживать этот мир, благословлять его, одухотворять и вести вверх по пути эволюции. Божественная воля не намерена разрушать этот мир, вести его к деградации. Божественная воля однозначно намерена вести мир по пути развития вверх, вверх по эволюционной лестнице. В относительном измерении, несомненно, такая эволюционная лестница есть. 

Она задана Творцом нашего мира, нашей вселенной. Эта божественная воля доносится через святых, через священные писания, через различные типы практик. Многократно она доносилась через Веды, Упанишады, Пураны, через святых, через Гуру и через их Учение.

 Это и есть божественная воля. Если мы хотим спасти мир, нам не надо искать от ума и от эго какие-то способы спасения мира. Потому что человеческий разум ограничен. Действительно, нужно помогать миру спасаться от неведения, от тупиковых ситуаций в развитии экономики, культуре, нравственности, политики, религии, морали. 

Действительно, нужно миру помогать спасаться через проведение божественной воли. И то, что мы можем сделать, это искать, а в чём состоит эта божественная воля? Мы должны читать тексты, мы должны слушать мастеров и должны задавать этот вопрос своему Высшему "Я" внутри себя в медитации. 

Искать ответ в глубине своего сердца: «Что если это божественная воля?» И когда у нас возникнет некое озарение, некое просветление разума хотя бы на немного после чтения, размышления, медитации, мы должны спросить себя: "А насколько я провожу божественную волю? 

Насколько я предался божественной воле? Насколько я стал проводником? На сто процентов или может быть на девяносто, или шестьдесят, или может быть всего на пятнадцать? Или на пять процентов?" И вот если мы на сто процентов станем проводниками божественной воли, несомненно, мы сможем изменить этот мир к лучшему, сможем его одухотворить. Это называется Лока Садхана. Деятельность, служение по одухотворению, изменению к лучшему этого мира. 

Чтобы стать проводником божественной воли, надо открыть также, что такое божественная мудрость. Божественная воля – это иччха-шакти, а божественная мудрость – это джняна-шакти. Они всегда идут рядом. Божественную волю олицетворяет богиня Лакшми. Лакшми – это не только процветание, материальные богатства, это также и управление реальностью, и возвышение, эволюция, движение к Богу по пути познания Божественной Истины. 

Божественная мудрость олицетворяется богиней Сарасвати. Если мы хотим спасти мир, если мы хотим действовать активно для блага всей человеческой цивилизации, всей человеческой расы, всего мира, нам нужно пробудить в себе эти две силы. 

Лакшми, Сарасвати – это божественные силы, но они не только в космосе, они и в нас самих, мы тоже их носители. Здесь уместно вспомнить такую поговорку: "У бога нет других рук, кроме твоих собственных". Мы должны найти в себе эти силы, найти в себе эту мудрость. И когда мы станем их хорошими проводниками, это будет происходить естественно.

Гуруджи, разрешите от всех радиослушателей выразить вам глубокую благодарность и признательность за ваши драгоценные наставления. Мы надеемся, что когда-нибудь вы ещё раз благословите своим присутствием нашу небольшую радиостудию.
Ом, намасте.

В эфире духовного радио "Голос Беспредельного" была передача "Беседы о Дхарме". Всегда будем рады слышать вас в нашем радиоэфире. Подключайтесь к Дхарме. Намасте. В эфире был послушник Илья Куриленко. Ом, Шанти.


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи