FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Комментарии на Восшествие на престол Чогьям Трунгпа

Главная    |   Вера йога    |   Наставления Мастера    |   Комментарии на Восшествие на престол Чогьям Трунгпа



Комментарии на 
Восшествие на престол
 
Чогьям Трунгпа


«Родители очень добры, но слишком я молод, чтобы оценить это.
Прекрасны горные вершины и долины, но велико мое невежество,
я никогда не видел равнин».


Комментарий Свами Вишнудевананда Гири:

Родители – это те, кто дает нам Дхарму (не мирские родители).

«Но слишком я молод, чтобы оценить это» – часто нашей зрелости не хватает, чтобы оценить глубину Дхармы. Допустим, нам делают замечание какое-либо, мы можем по-детски обидеться. Вместо того, чтобы принять это как практику, как средство изменения себя, мы можем просто надуть губы и сказать: «Ко мне предвзято относятся, я такой хороший». Другими словами, это совершенно мирское сознание.

Когда мы учимся, ничто не делается просто так. Ни одно слово не говорится просто так, ни одно действие не происходит по произволению чего-либо. Это все мистический процесс таинства, обучения. Быть в самайях означает непрерывно рассматривать все как вызов, вызов к трансформации. А иначе, зачем мы здесь находимся!? Если же мы не живем в состоянии вызова, то мы его не принимаем. Другими словами, мы слишком молоды, чтобы оценить это – духовная молодость, это не физическая молодость. Но когда мы учимся Дхарме у тех, у кого мы получаем наставления, нет другой цели, кроме как помочь вам прояснить истинное состояние Освобождения и устранить то, что ему мешает.

Один Учитель спросил: «Почему вы меня уважаете?» Ученица сказала: «Я пыталась вас сделать своим отцом, я пыталась вас сделать своим мужем, я пыталась вас сделать своим братом, я пыталась вас сделать своим врачом, но вы равным образом смотрели на все мои проекции и просто поддерживали ровное состояние. Когда все мои попытки наложить все эти проекции на вас исчезли, внезапно я увидела более глубоко, что есть Гуру». Когда мы созреваем, мы можем оценить истинный смысл Дхармы, мы не накладываем проекции, когда обучаемся.

«Прекрасные горные вершины и долины, но велико мое невежество, я никогда не видел равнин».

На первой ступени у нас есть вершины духовных переживаний. Иногда мы экзальтированны и испытываем нечто или страстно желаем испытать. Иногда мы в упадке и в унынии, наша энергия опустилась или мы чувствуем себя угнетенными – это наши «долины».

Наш ум еще подобен собаке, которая мечется туда или сюда.

Здесь говорится: «Я никогда не видел равнин» – когда мой ум мечется, я еще не видел истинного, ровного, чистого состояния, когда сознание непоколебимо, потому что еще велико мое невежество на этом этапе. Я еще обусловленная личность. Меня можно развеселить, просто пошутив со мной, а можно огорчить, резко сказав что-либо, и я приму это за чистую монету, я смертельно верю в этот мир и в себя, потому что я в невежестве. Фундаментальный ум еще не известен. Таков первый этап нашего обучения.
 

Стремясь дать пищу уму, оттачивая интеллект, как наконечник копья, открыл я вечных родителей, которых никогда не забуду».

Комментарий:

Мы обучаемся и открываем вечных родителей – Дхарму, наше истинное «Я» в процессе понимания. Вечные родители – это также те, кто передают нам Дхарму в этой жизни или следующих, все, что связано с Дхармой, все, что порождает нас как практикующих. Вечные родители гораздо важнее плотских, поскольку плотских было бесчисленное множество, и если мы не освобождаемся, их будет также множество. Но вечные родители – это те, кто выводят нас из круга плотских родителей, создают нас духовных. Это родство, выше которого нет.


 

«Неподверженный ничьим влияниям, я проявляю свою первичную природу и принимаю вид юного принца».


Комментарий:

Наступает момент, когда мы учимся медитировать вне любых воздействий: либо самоосвобождаясь, либо в ритрите. Наконец-то, мы проясняем на личном опыте слова, которые услышали. Мы проявляем первичную природу. Мы соприкасаемся с Первоисточником Бытия в нас. Это уже не чужие слова, не сутры.

«Принимаю вид юного принца».

Это случается благодаря моему единственному отцу – Гуру.

Юный принц означает, что мы пробуждаемся к изначальному Уму. Принц – это тот, кто имеет королевскую кровь, но еще не царь. Мы почувствовали в себе, в своих жилах эту королевскую кровь абсолютного состояния недвойственности, но мы еще не можем сесть на престол. Мы почувствовали в себе львиную пробужденную природу, запредельную и абсолютную, мы действительно испытали проблеск высшего «Я», но мы не можем его удерживать и нам нужно много трудиться. Это случается благодаря единственному отцу – Гуру.

В Лайя-йоге Гуру-йога – одна из основных практик наряду с поддержанием присутствия. По сути, это одно и то же. Настраиваясь на сознание Гуру в Гуру-йоге, мы обнаруживаем присутствие. Обнаружив его, мы пытаемся признать его как свою природу. Другими словами, мы пытаемся стать идентичными с Гуру. Разумеется, мы не фиксируемся на теле или имени Гуру, а на сознании. Так же как мы почитаем Гуру вовне, мы пытаемся почитать свою истинную природу. Затем мы пытаемся ее узнать как самих себя.
 


Я занят трудом для других. Праджня, проникающая сквозь все препятствия, сделала принца старым, мудрым и незнающим страха.


Комментарий:

Здесь говорится, что после того, как мы пробудились к первоначальному пониманию нашего «Я», к природе Ума, мы должны научиться многообразно проявлять его.

К примеру, когда вы проходите ритрит или годовой ритрит или при ежедневной медитации, вы можете соприкоснуться с Истинным Я. Когда-нибудь, если вы усердно практикуете, вы обязательно соприкоснетесь с этой пустотой внутри себя и проявите изначальную природу. Но после вам нужно научиться проявлять ее в повседневных действиях, иначе она ничего не будет стоить.

Поэтому «занят трудом для других». Чтобы ее проявить в полной мере, нужно отказаться от себя, от собственного желания, развернуть свою мотивацию к практике анти-эго. Что происходит тогда?

«Праджня, проникающая сквозь все препятствия, сделала принца старым и мудрым» – это сознание, которое удалось реализовать в сидячей медитации или в ритрите, в самадхи пустоты, закаляется. Оно учится проникать сквозь препятствия, когда ты ходишь или разговариваешь. Внешние объекты – вначале это препятствия. Чтоб проникнуть к природе Ума, нужно абстрагироваться от них, они отвлекают. Но на этой ступени сознание учится проникать сквозь них, когда они не рассматриваются как препятствия. Это и есть истинное присутствие. Тогда наша недвойственная природа становится закаленной, старой и мудрой. Вы словно опытные бойцы. Вы можете извлекать сущность недвойственности или самоосвобождаться в любой ситуации. Вы уже не следуете ни за умом, ни за чувствами. Благодаря тысяче ситуаций, в которых вы терялись, забывались, смущались, благодаря частым уходам и снова возвратам вы становитесь, словно искусный воин. Сколько бы вы ни потеряли присутствия, вы можете возвратиться.

Один учитель сказал: «Когда я реализовал самадхи, сидя в пещере, я реализовал только половину.
Когда я, обучая других, был поставлен в жесткие условия, не имел возможности для практики, непрерывно трудился, выполняя наставления Гуру, и у меня не было возможности даже час в день медитировать, мне пришлось научиться выполнять медитацию без медитации. Я наконец-то понял, что такое анупайя – путь вне метода. У меня не было другого выхода, я был приперт к стенке. Но я был безупречен и постоянно думал о том, как я могу практиковать. Мне пришлось поддерживать присутствие, обходясь без сидячей медитации. Тогда я обрел сознание, которое смогло проникать через все».

Это и есть делать принца старым, мудрым и не знающим страха. Не знающим страха означает, что мы отсекаем заботу о «я», надежду на «я», страх за него.


«В одежде из облаков, окруженный звездами, я танцую в пространстве, питаюсь солнцем и держу в руках луну».


Комментарий:

Кто-то может не понять смысла этих строчек. Автор этих строк очень искушенный йогин, перерожденец тулку. За этими строками глубокие эзотерические понимания. Одежда из облаков означает прану – элемент ветра, который взят под контроль. Даже раскрыть присутствие и поддерживать созерцание – это достижение сутры. Вы поймете это, когда ваше сознание станет ровным и непоколебимым. Но глубина реализации наступает, когда присутствие и сознание может двигать ветер (прану) и управлять ветром. Когда силой только ума можно управлять своей энергией, очищать каналы и вводить ветер в центральный канал. Тогда самоосвобождение набирает силу. Оно не только умственное, оно также энергетическое. Допустим, если ваши каналы загрязняются от соприкосновения с чем-нибудь, если вы не овладели сиддхами единства праны и ума, то есть способностью двигать ветер с помощью присутствия, вам нужно делать технику, к примеру, пранаяму, читать мантру. Либо если вы сталкиваетесь с негативной энергией в подсознании, влияниями духов или чьих-то дурных мыслей, вам нужно читать защитные мантры, дхарани. Здесь же все происходит через интеграцию. Силой одного присутствия, объединяя сознание с блаженством, ветер может войти в центральный канал и освободить любую карму в каналах.

«Окруженный звездами, я танцую в пространстве».
Танцую в пространстве – означает, ум стал подобен небу. Вы даже не представляете, насколько потрясающее переживание фундаментального Ума.

«Питаюсь солнцем и держу в руках луну». Солнечный и лунный каналы означают две энергии. Когда эти два канала полностью очищены, йогин питается энергией. Питается энергией – означает, что солнце (элемент огня) пронизывает и очищает его тонкое тело, и он чувствует, словно страсти в физическом теле выгорают, кармические ветры очищаются.

«Держу в руках луну» означает, что нектар, источаемый сома-чакрой, очищает элементы в чакрах. Так переживаются процессы в теле.
 


Прекрасно и величественно нагое дитя».

Комментарий:

Кто-то может не понять. Это указывает на зарождение иллюзорного тела.


Цитата

«Красный цветок расцветает в небе».


Комментарий:

Опять же это изотерический смысл тантры. Тантра – это вообще сумеречный язык. Другими словами, язык тантр символичен. Непосвященный не может понять. Для него это абстракции. Он может читать сутры и даже быть ученым. Если он не практик и не имеет передачи от Гуру, для него это будет пустой звук. Красный цветок указывает на энергию блаженства, находящуюся в чакрах в нашем теле. Муладхара-чакра изображается в виде красного треугольника с четырьмя лепестками.

Когда наша энергия Кундалини пробуждена, мы видим, как темно-красная энергия поднимается вверх. Это неочищенная, еще грубая Кундалини.

«Красный цветок расцветает в небе». Небо – это символ природы Ума, нашего фундаментального «Я». В Упадешах говорится, что наш ум подобен пространству. Просветление – это Ум, подобный небу без верха и низа, без края и середины, это распростертое, всеобъемлющее, осознавание.

«Красный цветок расцветает в небе» означает, энергия Кундалини и блаженства объединяется с пустотой. Реализовывается сутра единства, блаженства и пустоты, которую вы изучаете. Это основной принцип садханы в тантре. Когда присутствие пустоты насыщается блаженством, присутствие нашего ума становится переживаемым как энергия, как нечто плотное и живое. 



«Забавно смотреть, как бесформенный танцор пляшет в такт трубе без трубача».


Комментарий:

Танец – это выражение спонтанности, символ игры. Бесформенный танцор указывает на то, что энергия соединилась с сознанием и не имеет формы, но она творчески проявляется. Игра, танец творчества – часто изображают так божеств. Как правило, мирных божеств изображают всегда с музыкальными инструментами, играющими, они как бы игривые. Их манифестации – это лила, у них нет ничего серьезного. Не в том плане, что они легкомысленные, а в том плане, что игра – это свобода. Они не обязаны трудиться тяжело, бороться за жизнь, защищаться. Они освобождены, они в творчестве. Творчество – это полное выражение свободы в энергии. Они изображаются всегда танцующими. Наше бесформенное сознание, если оно освобождено, всегда танцует в бесформенном пространстве, то есть проявляется без ограничений. На этом уровне возникают видения божеств, мандал, узоров, янтр, раковин, слышатся звуки барабанов, тонкие звуки анахата-нада.

«В такт трубе без трубача».

Этот такт – это особое состояние йогина наподобие находчивости без привязанности. Труба без трубача – это пустотность всех внешних явлений, пустотность кармы, пустотность объектов. Труба, вообще, это звук. Звук – это вибрация, это символ всех карм, с которыми йогин соприкасается в материальном мире: мысли, чувства или внешние объекты. И он пляшет в такт этой трубе, другими словами, он спонтанно откликается на все эти кармы, вибрации. Весь мир становится полем для практики. Весь мир становится полем для игры или вызовом. Он, интегрируясь, спонтанно откликается, проявляя присутствие, находчивость, но не привязываясь к этому. Это непостижимое сознание, которое соприкасается с объектами и тут же самоосвобождается, демонстрируя полную свободу. Почему полная свобода? Потому что нет трубача. Кто такой трубач? Это эго, «я». Пока мы не обрели это сознание, мы все трубачи. Мы сами трубим в эту трубу. Другими словами, мы дуем в эти ветры кармы (наше эго). Вера в «я» заставляет нас создавать новые кармы, если мы не бдительны и не самоосвобождаемся. Когда мы соприкасаемся чувствами и объектами, этот трубач есть. Стимул порождает реакцию. Что-то происходит внутри вас, что-то отзывается. Вы даете этому оценку, реагируете, выбираете, чувствуете себя как личность, как «я». Это трубач. Но здесь труба без трубача. Это означает, чувства «я» нет, а есть только нагое голое присутствие, которое все самоосвобождает.

На все это смотреть забавно. Здесь говорится: «Забавно смотреть». То есть на это просто весело смотреть, вы не участник всех ситуаций. Вы просто улыбаетесь, смеясь, что вокруг вас мир теней, мир сновидений, мир нереальности. Вы тоже поддерживаете эту игру, но при этом просто наблюдаете. И вам очень радостно от этого, потому что есть полнота восприятия, жизнь, но при этом нет связанности, нет ограничения. Вы не вовлекаетесь, вы не увязаете в ситуациях. Вы отстраненный сакши (свидетель).



«Во дворце из красного рубина прислушиваюсь к повторению изначального звука».

Дворец из красного рубина – это состояние Чистой Земли, которое порождается присутствием, когда энергия полностью подчинена. Это чистое, очищенное состояние энергии. Когда наша энергия очищается, возникает проявление нашего сознания в виде чистых областей или чистых земель. Другими словами, кармическое измерение нашего сознания изменяется. Наши видения божеств и мандал увеличиваются настолько, что создаются дворцы и целые пространства, которые мы можем посещать.

«Прислушиваюсь к повторению изначального звука». Здесь указывается на проявление нашей изначальной природы, которая манифестируется в форме звука и света. Когда вы изучали Бардо, на занятиях по Бардо вам говорилось, что Бардо Дхарматы проявляются как манифестация звука, света и божеств. В практике Ануттара-тантры на высших ступенях монашеского обучения включают медитацию на звук и свет. Это Нада-йога – повторение изначального звука, когда вы вновь и вновь вслушиваетесь в звуки нада, пытаясь с ними интегрироваться, пытаясь освободить тонкие звуки и прорваться к самым тонким уровням энергии. Ваше пустотное сознание реализовано, но вы не овладели энергией. И вы вновь и вновь пытаетесь освободить энергию, сливаясь с этими звуками, прислушиваясь к ним во время практики Нада-йоги.

«Радостно наблюдать пляску иллюзий, обольстительных дев, явлений».

Комментарий:

Здесь говорится, что в это время возникает множество иллюзий, но эти иллюзии не страшны. Они не могут вас соблазнить как неопытного монаха-аскета в ритрите. Они уже перестали быть чем-то привлекательным. Они не дьявольские и не святые. Возникают видения, звуки, божества, целые миры во время практики в самадхи. Это целая пляска, когда вы видите бинду (шары света), различные виды света, божеств, которые дают вам благословение, слышите мистические звуки, о которых даже не подозревали. Но все это для вас просто пляска иллюзий, игра энергий, творческое проявление вашей собственной энергии. В учении о Бардо говорится, что все звуки, громовые раскаты и божества исходят из вас самих. И здесь, когда вы открыли это сознание, это вам ясно так, как вы видите свою руку. Вы ими не пленяетесь.

«Обольстительных дев, явлений». Все явления, подобно обольстительным девам, привлекательны, поскольку они могут быть великолепны и красивы, если ваше сознание чистое, но они больше не прельщают. Пустотное сознание все освобождает.



«Воин без меча верхом на радуге слышит нескончаемый смех трансцендентной радости».

Комментарий:

Есть такое выражение: «У Бодхисатвы есть топор, но он не рубит». Как это можно интерпретировать? У него есть способность к проявлению, но у него нет чувства «я» или делателя. Его эго полностью растворено, поэтому у него нет понятия «я делаю что-либо или не делаю». Допустим, мы говорим о спасении других. До тех пор, пока мы имеем этерналистские воззрения, что есть кто-то отличный от Брахмана, что есть мы, которые можем спасать других, есть другие, которых мы можем спасть, или реально воспринимаем, что есть спасение или мир, на самом деле, мы не можем спасать других, потому что нас еще надо спасать. Но когда мы пробуждаемся, мы видим это все как иллюзию в недвойственности. Мы видим это все как творческую манифестацию Брахмана, как лилу. Мы видим, что изначально нет ни спасающего, ни спасаемых. Все пустотно. Все явления исходят из изначального Ума. Тогда мы становимся таким воином без меча.

«Верхом на радуге слышит нескончаемый смех трансцендентной радости». Что означает – оседлать радугу? Это означает, что уровень созерцания настолько глубок, что элементы начинают растворяться.





Средняя оценка: 3.14, проголосовало: 7
1 2 3 4 5   


Зарегистрированные пользователи могут оставить комментарии.
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи