FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Статьи о йоге

Главная   |   Статьи    |   Принципы Лайя-йоги или десять драгоценных ачар, дарующих освобождение

Статьи о йоге, обмене опытом по используемым практикам, Учению можно разместить через личный кабинет после регистрации и одобрения администратором.



Ом!
Преклоняюсь пред Тремя Драгоценностями:
 перед Гуруджи,
перед Драгоценным Учением – лайя-амритой
и перед Священной обителью Ариев – братьев и сестер по Дхарме.
 


ВСТУПЛЕНИЕ
 
Слово «ачара» имеет в себе корень «чар», что означает «поведение» или «движение». Ачары ­– это духовные принципы, которые помогают двигаться в правильном направлении к своему Исконному Высшему «Я».
Ачары могут быть связанны как с воззрением, так и с определенным типом поведения. 
Термин «ачара» можно встретить в «Гухья Упадеша Самхите» и «Куларнава Тантре». 

В «Куларнава Тантре»  описывается семь ступеней духовного восхождения йогина. Эти ступени таковы:
«ведачара» – выполняются ведические ритуалы и базовые практики Тантры;
«вайшнавачара» – практика божества, путь преданности Вишну;
 «шайвачара» – объединение силы преданности со знанием (джняна) и овладение внутренней энергией (Кундалини-Шакти);
«дакшиначара» – медитация на три проявления Абсолюта: энергию познания (джняна), энергию воли (иччха) и энергию действия (крийя);
 «вамачара» – овладение внутренними энергиями, объединение блаженства и Пустоты, делание клеш мудростью;
 «сиддхантачара» – выход за пределы чистого и нечистого;
«каулачара» – освобождение при жизни (Дживан-мукта).
Это семь ступеней эволюции йогина согласно тантрической практики. 

В учении Лайя-йоги духовная эволюция описана как «Шестнадцать ступеней нарастания луны внутреннего осознавания», и, когда речь идет об ачарах, подразумевается «Десять драгоценных ачар» («Дашачара Чинтамани»), описанных Авадхутой Ачинтьей Бабой в первой главе «Гухья Упадеша Самхиты» – «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути Лайя-йоги». Именно этим десяти ачарам посвещен данный доклад.

«Авадхута Ачинтья сказал:
А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.
Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары.
Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?
Даже боги ему завидуют и желают слышать от него наставления, ведь он стал любимцем судьбы и обретет Освобождение, на которое трудно рассчитывать даже богам».
Гухья Упадеша Самхита

Эти ачары таковы:
Недвойственное воззрение – Адвайтачара.
Естественное состояние – Сахаджачара.
Обет преданности и чистоты – Самайачара.
Совершенный метод – Упайачара.
Почитание святых объектов – Садачара:
Святого Учения (сатья веда);
Духовного Учителя (садгуру)4
Святых (арья сангха)
Сострадание и самоотдача – Бхритьячара.
Внутренняя аскеза – Тапачара.
Спонтанное проявление совершенства без ограничений – сиддха-свеччхачара.
Божественная гордость и чистое видение – Дивьячара
Открытие просветляющему потоку нисходящей силы раскрытия божественного (Ануграха-шакти) – Даршанаачара.


АДВАЙТАЧАРА
 
««Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», – так следует вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.
Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, такова великая адвайтачара. Тот, кто следует ей, восхваляется сонмами радостных богов, апсар, якшей, видьядхар и дакинь, становясь их сердцем.»
Гухья Упадеша Самхита
 
Путь в Учении Лайя-йоги начинается с воззрения. Когда ученик, осознав свои ограничения, с открытым сердцем приходит к Мастеру, первое, что Учитель делает – он передает ученику свое видение мира. Он дает возможность ученику посмотреть на мр глазами Бога, тем самым объясняя, что все, что видится и тот, кто это видит – это все является Брахманом, Абсолютом, Богом (все это понятия тождественны).
«Лишь Брахман реален, один без другого…»
Гухья Упадеша Самхита
 
Возникает вопрос. Кто такой этот Брахман ( Бог Абсолют)? Во втором томе «Йога Васиштхи» в главе «Описание Бога» Шива говорит Васиштхе:
 
«Бог – это не Вишну, Шива или Брахма… Бог не имеет формы и неделим, то блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца – это Бог, который есть чистое сознание.»
 Йога Васиштха (Том 2, стр 72)
В Лайя-йоге взгляд или видение Абсолюта может быть выражен в трех позициях:
~       Первая – «точка зрения устранения» (баддха-дришти). Ей соответствует изречение «нети, нети» («не то, не то»).
«Во Мне, непроявленном, недвижимом Брахмане, все, что кажется отличным, полностью лишено реальности. Брахман Я только один и есть»
 Эта точка зрения соответствует уровню Сутры. Здесь мир игнорируется, а от тела необходимо отрешиться.
~       Вторая – «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).
«Весь этот кажущийся мир – нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника».
Йога Васиштха
Это точка зрения соответствует уровню Тантры. Здесь реальность рассматривается как иллюзия, отдельная от нашей пустотной Природы Ума.
~       Третья – «растворение следствия в причине» (правилапа-дришти). Ей соответствует изречение «ити, ити» («и то, и то»).
Эта точка зрения является наивысшей; присущая Анутара-тантре, она признает все проявленное как Абсолют, как чистое Сознание.
«Это сознание – пустота в космосе. Оно – движение во всех движущихся существах. Это свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях оно – их вкус. Оно – твердость в земле. В огне – это его жар. Это прохлада в луне. Это само существование в мирах… Это сознание есть вечное существование.»
Йога Васиштха (Том 1, стр 415)
 
Это Сознание всегда было, есть и будет. Оно пронизывает все. Оно обладает качествами:
~       светимость (пракаша);
~       самосознание (вимарша).
Также оно обладает двумя тенденциями:
~       оставаться в покое, быть непроявленным (ниргуна Брахман);
~       проявляться (сагуна Брахман).
Непроявленное состояние Брахмана еще именуют как сат-чит- ананда, проявленное – сат-чит-ананда-майя читрупини или лила.

«… все что ни видится, есть только лила Брахмана»
Гухья Упадеша Самхита

Лила – это спонтанная, совершенная, игровая энергия Брахмана. Таким образом, адвайтачара заключается в пребывании в недвойственном воззрении, не разделяя на субъект, объект и процесс восприятия, а прозревая во всем чистое светоносное Сознание ­–Брахмана, Бога, Абсолюта, созерцая все действия и процессы происходящие во Вселенной, как его спонтанную, ничем не обусловленную игру – лилу.

«Взгляни на все, что видишь, как наполненное Богом. Осязаемый мир целиком совершенный в Боге. Понять это – великая медитация. Это истинный способ воззрения, и он приносит освобождение от рождения и смерти».
 Свами Муктананда

Следуя принципу Адвайтачары, йогину следует избегать таких ошибок как:
1.    Потеря действия в осознавании, то есть, осознав пустотную и светоносную природу всего, отрицать проявленный мир и отказываться действовать в нем. Это путь нигилизма.
2.    Потеря игры в осознанности, эта ошибка возникает, когда йогин, осознав божественность всего, погрузившись в прекрасные видения и расширенную ясность, захватывается и прекращает практиковать методы и придерживаться правил поведения в относительном мире.
Так, обходя ловушки на Пути, йогин должен неуклонно следовать принципу недвойственного видения до тех пор, пока оно не станет плодом его реализации.

САХАДЖАЧАРА
 
«Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как оно есть. Оставь фиксацию ума на чем либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций-мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность (ниранджана).
Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее Пробуждение.
Такова величайшая сахаджачара – любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений, в этом можно не сомневаться».
Гухья Упадеша Самхита
 
Путь ученика Лайя-йоги подобен хождению по лезвию ножа над пропастью.
 «Будь тем, кто ты есть, – говорят ученику,– расслабься, так как естественный путь (сахаджья), находится за пределами усилий».
Порой ученик приходит в замешательство:
«Как «оставь сосредоточение с напряженным усилием», когда необходимо концентрироваться на точку?»
«Как «расслабься и оставь все как оно есть», когда болят ноги от сидячей медитации и ум покоя не дает?»
«Как «не фиксируй ум», когда необходимо сдавать экзамены по учению?»
 
«И как практиковать Йогу иллюзорного тела, если Ачинтья Баба говорит «не визуализируй божеств»?».
И далее: «тот, кто погрузился в неё хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений».
 Отсюда ученик, осознавая свои ограничения кармами, делает вывод: «либо я ни секунды не пребывал в естественном состоянии либо у меня накоплена карма не тысячи рождений, а миллионов, триллионов и секстиллионов рождений и здесь секундой не обойтись».
Как же научиться пребывать в правильном недеянии секунды, минуты, часы, дни, месяца и годы?
Как правильно расслабляться, не теряя осознанности?
Что имеют ввиду святые (Ачинтья Баба, Махасиддха Сараха и другие), говоря «расслабься»?
На какой стадии по «шестнадцати кала» ученику можно расслабиться?
Все эти вопросы возникают у ученика, когда речь идет о принципе естественного состояния Сахаджачаре.
Если проанализировать путь развития созерцательного присутствия йогина согласно учению «о шестнадцати кала», то можно прийти к выводу, что расслабиться и отбросить усилия можно не ранее двенадцатой стадии, которую называют «Отпусканием на свободу» (самадхи «текущей реки»).
Несомненно, пока ученик не утвердился в Естественном состоянии, ему необходимо прилагать усилия, фиксировать память на священных текстах, концентрироваться на точку и визуализировать божеств, чтобы очистить подсознание. Но при этом нужно помнить, что Путь лайя-йогина – это естественный путь, и когда речь идет о недеянии и расслаблении, это не значит, что не нужно ничего делать, что не нужно практиковать, а это значит, что необходимо отбросить делателя, расслабить ум и тело и все свои действия рассматривать не как нечто обуславливающее, а как спонтанную игру Брахмана (лилу). 
Отбросить чувство делателя не так просто. Сначала ученик учится успокаивать ум, учится пребывать «вне концепций и оценочных суждений» и проясняет, что является «обнаженным состоянием осознанности». Прояснив, учится сначала секунды, затем минуты, часы и более пребывать в нем.
Все святые, для того, чтобы раскрыть состояние сахаджьи, прилагали сначала большие усилия.
 Возьмем, к примеру, основательницу Сахаджаяны сиддха-йогиню Лакшминкару. Она училась у великого сиддха Камбалы, хорошо разбиралась в Тантре, семь лет практиковала аскезу.
Или Махасиддха Сараха, он получил брахманическое образование, днем практиковал Индуизм, ночью Буддизм, обладал сиддхами, двенадцать лет просидел неподвижно в медитации, и только после этого по милости его Гуру (дакини) получил от нее передачу в созерцательное недеяние.
Путь созерцательного недеяния – это высший Путь. Он для дивья йогинов – божественных учеников с наивысшими способностями. Понять принцип сахаджачары ученик может только с помощью Гуру.
В «Хатха-йога Прадипике» сказано:
 «Трудно отказаться от чувственных удовольствий, трудно узреть Истину, трудно достичь состояния Сахаджьи (естественного самадхи) без сострадания Садгуру».
 
«Хатха-йога Прадипика»
Поэтому следующая «драгоценная ачара», которой руководствуется йогин – Самайячара».

САМАЙЯЧАРА
 
«Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самаю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей. Соблюдай самаю отношений, установив благоприятную чистую связь с Учением, Учителем и его учениками, и все врата будут открыты для тебя.
Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.
Не теряй самаи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самаячаре, несомненно, лучший из йогов к которому Освобождение приходит само».
Гухья Упадеша Самхита
Самайя – это принцип любви, преданности и доверия. Это принцип чистого видения по отношению к Гуру, Учению (Дхарме) и братьям и сестрам по Дхарме.
Различают три вида самайи:
~       Самайя в отношении Гуру;
~       Самайя в отношении к тантрическим братьям и сестрам
~       Единая Самайя созерцания.
~        
«Корень медитации – это форма Гуру; форма поклонения – стопы Гуру;
корень мантры – слово Гуру; корень освобождения – милость Гуру».
 
Гуру Гита

Любить Гуру, доверять Гуру и видеть в нем Бога – это быстрый путь реализации. Проявлять нечистое видение по отношению к 

Гуру – это убить Бога внутри себя. Так как Гуру – это наше высшее «Я», не отличное от Абсолюта, это наш реализованный потенциал, это наша пробужденная Кундалини-шакти, это Свет внутри нас, то когда мы проявляем нечистое видение, оцениваем 
Гуру человеческими мерками, мы тем самым уходим от Освобождения. Поэтому, если естественное состояние (сахаджья) еще не раскрыто, необходимо учиться смотреть на мир глазами Гуру, то есть следовать принципу Адвайтачары ­– абсолютному воззрению, стараясь видеть Бога во всем и в каждом.
Вторая самайя – это чистое видение и гармоничные взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме.
В основном, люди воспринимают всех сквозь свое кармическое видение. Подсознание человека похоже на большую базу данных, в которой хранятся образы и на каждый образ есть свое досье в виде эмоций и переживаний, которые отпечатались при взаимодействии с этими образами. На каждый объект в подсознании есть своя характеристика. Если нам, предположим, показать фрукт, подсознание сразу выдаст нам информацию о нем: например, «это банан, растет на пальме, вкус – такой-то, стоит столько-то, последний раз ел вчера». Таким же образом подсознание работает и при взаимоотношениях с самайными братьями и сестрами. Видим образ человека и если в подсознании этот образ есть, то к нему обязательно есть досье.

 Так можно провести эксперимент, увидев, например, самайного брата или сестру, пронаблюдать за умом, которому свойственно оценивать в соответствии с отпечатками накопившимися при взаимоотношениях с этим братом или сестрой в прошлом. И пронаблюдать за чувствами, которые порой включаются раньше ума. Они также обусловлены отпечатками в подсознании.
Предположим, мы увидели вдали ­– Гуру идет и наше сердце исполнилось благоговения, подошли поближе – оказалось не Гуру. Куда исчезает благоговение?
 Нам необходимо научиться видеть в каждом живом существе Гуру, научиться не оценивать, не опираться на двойственное видение и сформированный опыт. 
Когда мы находимся в состоянии осознанности, где нет ни оценок, ни суждений – это и есть способ соблюдения Единой Самайи Созерцания.
«Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самаю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей».
Гухья Упадеша Самхита

Когда мы осознанны и пребываем в воззрении, любовь, доверие и чистое видение возникает естественно. В таком состоянии не может быть нарушения самайи. Йогину необходимо без отвлечения пребывать в этом состоянии и «опираться на тайных друзей». Что это за друзья? Это внимательность и бдительность. 
Внимательность – это тайный друг йогина, который следит за непрерывностью созерцания. Бдительность – следит за внимательностью, если она потеряна, немедленно помогает её восстановить, посылая сигнал основному сознанию.
Таким образом, если йогин овладел принципом Адвайтачары и сахаджачары, то самайячара естественно и без усилий соблюдается им, если же не овладел, то необходимо опираться на бдительность и внимательность, воспитывать в себе любовь и сострадание, веру и преданность, открывать чистое видение, избавляться от нечистого. Такова Самайячара.

УПАЙЯЧАРА
 
«Усердно применяй искусные методы, как внутренние, так и внешние, такие как санкальпа, сахаджа-крийя, шамбхави, Анава-йога, Драшта-йога, Вишва-йога, Санньяса-йога, объединяя их с безусильным присутствием осознанности, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.
Это – упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет – тот истинный джняни, имеющий знаки реализации, остальные – лишь говорят и мечтают об Атмане, не зная сути».
Гухья Упадеша Самхита
 
Если ученик практикует метод в надежде на то, что он приведет его к освобождению, забыв о том, что он уже Брахман и его Природа Ума уже сейчас исконно чиста, если ученик не рассматривает метод как игру и обуславливается им, значит он не понимает принципа Упайячары, значит он не практикует Лайя-йогу, соответственно и принципа Адвайтачары и Сахаджачары он тоже не понял. Значит нужно начинать все сначала.
В «Кодексе Мастера» Гуру (Свами Вишну Деваананда Гири) пишет:
 
«Метод есть манифестация мудрости, дающая передачу, рассекающая частное «я» неофита, отсекающая надежду и страх и обнажающая его лицо до рождения».
 Кодекс Мастра (гл.19)
Метод подобен инструменту, Мудрость – музыке. Они неотделимы друг от друга. Музыка всегда творится с помощью инструмента. Если на инструменте не играть, то он становится бесполезным.
 
«Метод может быть передан только от Мастера к ученику».
Кодекс Мастра (гл.19)
 
Метод – это очень дорогой инструмент, это словно скрипка Страдивари. Ученик должен научиться ценить этот инструмент и освоить его в совершенстве. 
 
«Истинный Мастер никогда не посвятит в метод того, кто не понимает его ценности, величия и не уважает его».
Кодекс Мастра (гл.19)

В нашей школе Гуру (Свами Вишну Деваананда Гири) передает большое количество методов, аргументируя это тем, что у ученика должны быть инструменты на все случаи жизни. В одной из лекций Гуру (Свами Вишну Деваананда Гири)  приводит пример: есть книга с заговорами, она очень толстая, в ней есть заговоры от всех болезней и несчастий на все случаи жизни , и опытный шаман, всегда знает к какой ситуации применить какой заговор. Так и ученик обладая знанием методов должен уметь применять их к конкретной ситуации. 
О каких ситуациях идет речь? Когда необходимо применять метод? Метод необходимо применять при отвлечении от Естественного состояния. Ученик не должен коллекционировать методы, он должен ими жить, ежесекундно. Когда ученик применяет методы, сочетая их с Мудростью, его практика становится подобной потрясающей игре симфонического оркестра.

«Мастер знает, что метод ведет к свободе, только если ты стал его живым проявлением».
Кодекс Мастра (гл.19)

Исходя из этого, мы должны стать подобны виртуозному музыканту, который в совершенстве владеет своим инструментом, который посвятил всю свою жизнь игре, который слился с музыкой и не мыслит себя отдельно от неё.
 
«Мастер понимает, что его метод неотделим от тысяч методов других Мастеров, что по сути метод всегда только один – слияние с Духом совершенства».
Кодекс Мастра (гл.19)

Слиться с духом совершенства и пребывать вне метода – это главный метод в учении Лайя-йоги, его именуют «анупайя».
 Когда все методы объединены с безусильным присутствием осознанности, они становятся украшением и игрой на фоне Естественного состояния. В этом заключается принцип Упайячары.

САДАЧАРА
 
«Почитай внутренним способом каждый день в сердце святое Учение (Сатья-веда), духовного Учителя (Садгуру) и святых (арья-сангха) – такова великая садачара, тайная сущность всех учений.
Тот кто ей следует, – непревзойденный йогин, уважаемый всеми садху. Своими качествами он быстро становится подобным великим святым. Где бы ты ни был, трижды в день, совершай простирания в ту сторону, где пребывает Гуру и сангха, рассматривая ее как мандалу с божествами, как превосходное поле игры богов (дивья-кшетра), дарующее неисчислимые заслуги».
Гухья Упадеша Самхита
 
Важно помнить, что Гуру – это Бог. Дхарма и сангха – Его проявления, Его божественная мандала. Этот Бог не есть нечто самосущее, он есть свет и этот свет неотделим от нас.
«Этому Богу невозможно покланяться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием».
Трипура Рахасья
 
 В Трипура Рахасье просветленная царевна Хемалекха, обучая царевича Хемачуду, говорит о трех видах поклонения Богу:
 
~       поклонение совершаемое ради преодоления бед,
~        поклонение ради обретения богатства и т.д.,
~        предание себя в духе любви.
И она отмечает, что последний путь - наилучший и вернейший в своих результатах. Почитание Гуру, святых и Учение, это не есть нечто формальное, подобное правилам поведения. 
На конгрессе 2009 году, ученики, хлопая в ладоши и восхваляя Гуру (Свами Вишну Девананда Гири) радостно встречали его и провожали, выражая свое почтение и преданность. Тогда, перед тем как сесть в машину Гуру сказал:
 
"Я желаю вам, чтобы ваша преданность переросла в благоговение".

В чем же отличие между преданностью и благоговением?
 
Преданность может основываться на двойственности, на концептуальных понятиях на уме, к примеру, что есть Учитель, есть ученик, есть правила общения с Учителем, священные тексты пишут, что ученик должен быть преданным Мастеру и почитать его. Это действительно так, это путь Сутры. Это первые ступеньки и их нельзя не пройти.
 Благоговение - это нечто другое. Это, когда мы встречая Гуру не думаем: "Да, это Гуру, он Бог, Абсолют", а замираем в безмыслии и всем своим естеством ощущаем его божественность. Наш ум останавливается, у нас бегут мурашки по коже, а из глаз могут течь слезы. Такое состояние соответствует уровню Тантры. Если оно возникает у ученика при первой встрече с Гуру, это говорит о том, что у ученика в прошлых жизнях была зарождена с Гуру положительная кармическая связь, либо ученик обладает большим количеством заслуг, чист душой и открыт, поэтому ощущает святость и величие Гуру и с благоговением относится к нему. Если, же ученик предан, но не испытывает благоговения, ему необходимо стремиться к этому, то есть, "предав себя в духе любви" служить Гуру, как говорила Хемалекха.
Когда же речь идет о почитании в духе Анутара-тантры, здесь благоговение должно ни на миг не покидать вас. Вы должны его переживать и при виде Гуру и при виде комара, и при отсутствии и того и другого. Так как на этой ступени ученик осознает то, что его Природа Ума, Природа Ума Гуру и муравья единая и не отличается, она пустотна и светоносна. «Осознание этого света есть высший метод поклонения Богу», так говорил Шива Васиштхе в Йога Васиштхе в главе "Методы поклонения Богу (Deva puja)".
Учение, сангха и все святые, также являются проявлением этого света. Это тоже Бог.
 
Шива также говорит Васиштхе:
«Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело – через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца – дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.
Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий..Постигнув, что все является единым высшим «Я».
 Йога Васиштха
Такова великая Садачара.
 

БХРИТЬЯЧАРА
 
«Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов».
Гухья Упадеша Самхита

Истинное сострадание возникает из опыта недвойственности, когда человек осознает, что между ним и другими нет разницы. Тогда он ощущает весь мир в себе и себя в каждом живом существе. Когда происходит такая интеграция, тогда сострадание возникает само, естественно.
 Гуру, описывая медитацию Четырех бесконечных состояний Брахмы говорит:
«Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.
Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго»
 «… люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы».
 
В одной из лекций Гуру говорит, что легко любить и почитать того, кто обладает большей бхавой чем вы, например Гуру или Брахма. Но когда у учеников будет возникать при виде муравья такое же благоговение, как при виде Гуру, тогда вы действительно практик высокого уровня.
Но пока йогин не реализовал в полноте не двойственное видение, он учится любить и почитать божественное в каждом существе по средствам самоотдачи. Отбрасывая свое эго, практикуя на благо всех живых существ, выполняя служение, сидя в ритрите, йогин всегда должен мысленно повторять:

"Да войдут все живые существа во врата высших недвойственных учений и достигнут бескрайнего царства Нирваны благодаря заслуге обретенной мной. Да буду я жить, чтобы рассеивать страдания живых существ".
 
Научиться по настоящему любить других, сострадать им и почитать божество в каждом - это уже большой прорыв в практике, это значит быть подобно святым.
Далее Ачинтья говорит:
« Желай каждому блага в соответствии с его кармой».
 
Что это может значить: "желай благо в соответствии с его кармой"?
К примеру, как бы мы ни хотели и ни стремились помочь всем живым существам войти во врата высших недвойственных учений и достигнуть бескрайнего царства Нирваны, они в любом случае, сразу все не войдут, т.к. существует закон кармы - такова лила Брахмы-Творца. И пока мы не можем сделать ПОА (перенос сознания в Чистые земли) муравью, комару, мухе или лягушке, так как они занимают свое место во Вселенной в соответствии со своей кармой. Но желая им благо и видя в них Бога, йогин, следуя принципу ненасилия (ахимса), старается не причинять им вреда, даже если они причиняют вред ему.
Это же касается и людей. Мы можем проповедовать Дхарму и желать, чтобы все вступили на Путь Освобождения и Просветления, но убедить всех стать на Путь и тем более принять монашество, мы не можем, так как каждый движется по жизни в соответствии со своей прарабтха кармой и влиять на свободу воли других существ мы также не можем. Даже святые, обладающие способностью делать перенос сознания, не делают этого, видя карму ученика и уважая его свободу выбора, дабы не навредить ему.
«Беспредельный Дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо Игра будет нарушена, а свобода воли попрана.
А Беспредельный Дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах. Потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для Беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только Беспредельное».
Кодекс Мастера
Так наш Гуруджи, будучи воплощением Беспредельного Духа, всегда желает всем блага в соответствии с их кармами.
Ученикам-мирянам, не имеющим возможности вступить на монашеский путь, он говорит "Послушником, монахом и отшельником должен стать ум, поэтому практикуйте в миру и усмиряйте ум, накапливайте заслуги – светлые отпечатки в сознании, служа Трем Драгоценностям" .
Усмирять ум - главная задача, любого практикующего, будь он монахом или мирянином. Когда ум усмирен, наступает покой и из этого покоя рождается любовь ко всем живым существам.
«Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов».
 

ТАПАЧАРА
 
«Следуй внутренней аскезе (антар-тапасья), поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу.
Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех Освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся, при жизни он будет всеми почитаем и восхваляем».
Гухья Упадеша Самхита
 
 
Обычно, когда речь идет о тапасе, сразу возникают образы аскетов, стоящих на одной ноге в позе дерева, либо с вверх поднятой рукой, либо сидящих между кострами.
В Учении Лайя-йоги, когда говорят о тапасе, подразумевают самодисциплину, самоконтроль. И это больше касается не внешнего, а внутреннего, хотя внешняя самодисциплина тоже важна. Считается, что дисциплинировать нужно ум. Йогину нужно научиться поддерживать естественную внимательность и осознанность во время любых действий: еда, ходьба, общение и даже сон.
«Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть самоконтроль или победа над разумом – один из четырех охранников у ворот к освобождению».
 Йога Васиштха
 Самоконтроль и самодисциплина это то, без чего невозможен успех в практике. Спортсмены, желая достичь успеха в спорте, неустанно тренируются – это их тапас. Ученые неустанно изучают книги и проводят эксперименты, музыканты, чтобы стать виртуозами, годами не выпускают инструмента из рук. Балерины часами танцуют, поддерживают форму, отказываются от сладкого, чтобы достичь успеха в своем искусстве и это тоже тапас.
 Гуру говорит:
«Чтобы что-то получить, нужно что-то отдать, а отдать нужно эго».
Лекция 13.12.09
Весь тапас и самодисциплина практикующего лайя-йогу, заключается в отбрасывании своего эго, точнее сказать, растворение своего малого индивидуального "я" в Боге, в Бесконечном Сознании.
«Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу. Такова великая Тапачара».

СИДДХА-СВЕЧЧХАЧАРА
 
«Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями, ритуалами, мантрами или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности.
Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна от необходимости читать молитвы и мантры, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует Пути «трех свобод» – играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара».
Гухья Упадеша Самхита
 
 
Для того, чтобы следовать принципу сиддха-свечхачаре, необходимо, чтобы уровень реализации йогина был не ниже двенадцатой ступени по "шестнадцати кала". Эта ступень именуется "отпускание на свободу", она предполагает, что йогин утвердился в сахаджа-стхити – естественном состоянии, прошел стадию закалки, т.е. его естественное состояние непоколебимо, и теперь можно отпустить себя. Эту стадию еще именуют "самадхи текущей реки", а также "ступень безумного авадхуты" или "ступень собаки-свиньи".
Если йогин на ранних ступенях принимает решение отпустить себя, прочитав в священных писаниях, что он Брахман, а все действия - лила (игра)- это считается ошибкой.
 Пока эго не растворено, нельзя путать воззрение с поведением. Необходимо учитывать правила этикета в соответствии с местом пребывания; соблюдать принципы яма, нияма, монахам Винаю и четырнадцать коренных обетов, иначе можно таким вольным поведением накопить неблагоприятную карму и отсрочить свое просветление на сотни лет, а то и жизней.
 Несомненно, в воззрении йогин всегда Брахман и забывать это нельзя, но в поведении, необходимо всегда считаться с правилами этого мира. Когда уровень йогина становиться настолько высок, что он может сотворить свой мир, тогда, конечно в своем мире можно расслабиться и делать все, что пожелаешь, как Брахма-Творец.
Гуру приводит такой пример:
«Если вы, почувствовав себя свободным летите на автомобиле превысив скорость и вас останавливает патрульный, то вы сколько не рассказывайте ему, что вы Брахман, и это ваша лила - он вам не поверит, и вам приодеться заплатить штраф».
Исходя из этого можно сделать вывод, что йогин должен всегда прояснять у Мастера, на какой ступени он находится и придерживаться поведения и методов практики соответственно со своей ступенью, то есть в соответствии с уровнем глубины осознанности.
Несомненно, если мы искренне верим Мастеру, усердно практикуем Учение и укореняемся в воззрении, стадия «отпускания на свободу» и стадия «игры» будут реализованы, а пока необходимо учиться отпускать эго, расслаблять концептуальный ум и играючи практиковать методы, чувствуя себя свободным от них и при этом достигать совершенства в методе.
«…поскольку без совершенства нет свободы, а без свободы совершенство бессмысленно".
Свобода для Мастера означает слияние тела и энергии с Беспредельным духом, а совершенство - способ выражать в поведении такое слияние».
Кодекс Мастера
 
Поэтому следует стремиться стать Мастером и объединиться с Беспредельным Духом, и тогда любое поведение станет совершенным.
Такова запредельная Сиддха-свеччхачара.

ДИВЬЯЧАРА
«Великое изречение «Ахам Брахмасми» всегда удерживая в уме, созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, Я – Абсолют, сам Дататрейя. Весь мир – чистая мандала с божествами, играющим в ней, все звуки – мантры, все действия – лилы, каждый – дэва или дакини».
Такова величайшая дивьячара, которой нет равных среди садхан ни в мире богов наверху, ни в мире нагов внизу, ни среди людей. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются».
Гухья Упадеша Самхита
 
Дивьячара связана непосредственно с практиками «божественной гордости» и «чистого видения». В учении Лайя-йоги эти практики практикуются как санкальпы. Понятие санкальпа переводится с санскрита как «намерение», «воля» или «решимость» и связанна с намерением видеть вселенную глазами Бога.

 Санкальпа «Божественная гордость»
Практикуя эту санкальпу важно помнить, что она относится к тайным (недвойственным) санкальпам, иногда её причисляют к внутренним, но она никаким образом не связана с внешними санкальпами. Внутренние санкальпы направлены на внутреннюю осознанность, тайные санкальпы соединяют внутреннее пространство с внешним, поэтому санкальпа «божественная гордость» не столько связана с поведением, сколько с мироощущением (бхавой) - когда мы начинаем ощущать мир так, как его ощущают божества. И прежде чем практиковать санкальпу «божественная гордость», необходимо прояснить, что значит божество и как божества воспринимают мир.
Гуру, неоднократно описывая состояние божеств, говорит, что боги самодостаточны, они могут сознанием творить свои мандалы и жить в них, они обладают такими качествами как любовь и сострадание и они всегда готовы помочь. Принцип божества таков «Что я могу для тебя сделать?», или «Что я могу тебе дать, чем я могу тебе помочь?»
 
Им присуще чистое видение, то есть они видят мир как мандалу, как мистическое пространство, а все действия, как лилу - божественную игру энергий. Божества творческие, так как их сознание всегда направлено на Бога, на Творца, они объединяют свое сознание с Абсолютом. Их умы гибкие, они не испытывают ни надежд, ни страхов, им присущи такие качества, как равностность, преданность и самоотдача. 

Именно на эти качества необходимо настраиваться, практикуя божественную гордость. Так практикуя, со временем приходит осознание величия и непостижимости своего высшего "Я". Гуру- йога важна при практике божественной гордости. Медитируя на Гуру, мы постепенно настраиваемся на бхаву великого Я. Чтобы не делать ошибок и глубоко проникнуть в практику божественной гордости, необходимо изучать такие тексты как "Путь Божественного сознания"и "Путь Божественной гордости".

Санкальпа «Чистое видение»
 Чистое видение относится к внешним санкальпам. Внешние санкальпы используются для очищения видения внешнего мира и развития гибкости в естественном состоянии.
Чистое видение – это искусство видеть мир таким, каким он есть. Это означает, что мы не убеждаем себя в том, что все чисто, т.к. на самом деле все и так чисто и прекрасно, а это означает снять с глаз пелену кармического видения, которая мешает увидеть все чистым. Люди, живущие на земле, в большинстве обладают сходным кармическим видением, святые же обладают божественным видением.
 Гуру говорит:
«Если вы общаетесь со святым существом, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете – он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете – он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете – он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения – он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения – это другое видение».
Путь божественного сознания
 
 Изо дня в день йогин должен учиться смотреть на мир глазами Абсолюта, он не должен уговаривать себя, что все является чистым и совершенным, он должен пытаться прозревать во всех объектах и явлениях эту чистоту и совершенство. Если йогин правильно практикует санкальпу "Божественная гордость, то чистое видение по мере практики открывается естественно. Тогда йогин приходит в восторг, созерцая запредельность, непостижимость и божественность всего в этом мире. Тогда он получает энергию от объектов при взаимодействии с ними. Он осознает, что мир – это действительно мандала, все действия – лила, а все существа – боги и дакини. Такова великая Дивьячара.

ДАРШАНАЧАРА

«Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай своего Гуру, избранное божество, храмы и священные тексты, как ее проявление.
Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Гуру и Высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи.
 Несомненно, так при жизни станешь Освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже Освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной Даршаначарой.
Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни кармы, ни акармы, ни санкальпы, ни викальпы, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения».
Гухья Упадеша Самхита
 
 Ануграха-шакти – это вечно действующая энергия Абсолюта, это энергия Гуру, которую он постоянно излучает. Но эта энергия на столько тонкая, что мы не всегда ее можем уловить, у нас недостаточно Пустоты, чтобы она вошла в нас, и недостаточно открытости. Она подобна воспитанной гостье, которая стучится в ваш дом, чтобы войти, а вы иногда захвачены какой-либо деятельностью и не можете оторваться от этой деятельности, чтобы открыть ей двери, иногда вы так сильно погружены в свои мысли и переживания, что даже не слышите, что к вам стучат, иногда думаете: "мой дом не прибран, поэтому в него нельзя впускать гостей", иногда крепко спите и не слышите, что к вам стучат.
 Для того, чтобы энергия Ануграха вошла в вас, необходимо быть внимательным, бдительным, осознанным, ум должен быть очищен от нечистых мыслей, эмоций и переживаний и находиться в покое. Необходимо учиться быть чутким и уметь настраиваться на эту энергию. Это подобно тому, как мы настраиваем радиоприемник на нужную волну, чтобы услышать музыку. Здесь приемником являетесь вы, а источником и транслятором – Гуру. Посредством Гуру-йоги, медитируя на Гуру и объединяя свое сознание с ним, мы получаем даршан в Ануграха-шакти. 
Главная обязанность монаха, послушника и любого ученика – быть проводником Ануграха-шакти, то есть, нести людям свет учения о достижении Освобождения: печатать священные тексты, строить храмы, писать трактаты по Дхарме, ставить театральные постановки по сюжетам из священных текстов, писать и исполнять бхаджаны – все это служение Ануграха-шакти, просветляющей силе Абсолюта .
Гуру говорит, что Ануграха – это вдохновение, полученное из высших измерений, поэтому мы всегда должны настраивать свое сознание на высшие измерения, на святых, на чистые земли, созданные силой их сознания. Мы должны быть чисты и открыты для нисходящей энергии, тогда она наполнит нас и мы засияем во всей своей полноте и совершенстве. Такова несравненная Даршаначара.
     ЗАКЛЮЧЕНИЕ
 
«Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.
Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет Освобождение и станет одним из богов. Эти десять ачар подобны великим богам-дэвам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.
Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности, раскрывая лишь тем, кто предан своему Гуру и Дхарме – так твоя самая останется чистой».
Гухья Упадеша Самхита
 
 Доклад Алены Савиной на философской конференции в Дивья Локе в 2010 г.
 





Средняя оценка: 3.56, проголосовало: 9
1 2 3 4 5   


Комментарии могут добавлять только зарегистрированные пользователи
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?


поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи