FAIL (the browser should render some flash content, not this).
Вера йога
Гуру-йога
Риши, сидхи и мастера йоги
Божественные существа
Ведические боги
Йога: духовные опыты
просветление
События
В Дхарма-центрах
В Дивья-Локе
Международные связи
Ведическое поселение
Россия 2045
Кумбха Мела
Радио Голос Беспредельного
Ведические арии - перепись!
Что такое...
Медитация
Кундалини
Асаны
Санатана Дхарма
подписка на новости
 
translate
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Статьи о йоге

Главная   |   Статьи    |   Правда о некоторых мифах о Монастыре и Свами Вишнудевананда Гири

Статьи о йоге, обмене опытом по используемым практикам, Учению можно разместить через личный кабинет после регистрации и одобрения администратором.



Восемь мифов о Монастыре и Свами Вишнудевананда Гири


Увы, любая известность, публичность, это кроме всего прочего еще и уязвимость для сплетен, ядовитой критики, слухов, мнений недоброжелателей и т. д.

Любой известный деятель, будь то политик,телеведущий или поп-звезда, патриарх, известный духовный мастер - всегда подвергаются в обществе шквалу критики, сплетен и домыслов.

Источником этих домыслов, как правило, являются не истинные садху, которые выбрали свой Путь и идут по нему не оглядываясь по сторонам, а от людей, в большей степени посторонних, которые где-то, кого-то видели в публичном месте или на фотографии,  что-то слышали, что-то напутали или выдумали, но при этом иногда считают себя «практикующими», йогами и т. д.

Отличительная черта практикующих – они заняты не слухами, а реальной практикой и севой, а  к сплетням в сети относятся с юмором и чувством легкой гадливости, как к тому, что недостойно истинного садху.

Длительное время официальной политикой монастыря было принципиальное игнорирование всяческих слухов и мифов, просто чтобы не подпитывать их.

Многие из них являются смешными выдумками и фантастикой, многие - клеветой и гнусными инсинуациями, провоцирующими ненависть и межрелигиозную вражду.

Сейчас мы решили дать опровержение самым главным из них, чтобы показать всю их глупость, несостоятельность, а главное - посмеяться над ними добрым смехом практикующего садху.   Опровергать, доказывать обратное - это означает уже признать их значимость и серьезность, а какая значимость может быть у фантазий и выдумок?
Смех – лучшее оружие здесь.

Миф 1.

Свами Вишнудевананда Гири не сидит в позе лотоса(падмасане) потому, что не может сидеть.

Уверяем Вас, Гуру сидит в падмасане вполне неплохо, но не позирует специально никому в ней на камеру, считая это несерьезным.

Но не в падмасане счастье и реализация, а в усмирении ума, освобождении его от двойственных понятий.

Миф 2.

У Свами Вишнудевананда Гири есть много домов, автомобилей,
есть недвижимость на южном берегу России, в Европе, Испании, и вообще он – богатый и состоятельный человек, любящий роскошь и богатство.

Официальный ответ: количество домов в собственности у Гуру-0.
Количество денег на личном счете Гуру-0.
Количество автомобилей в собственности у Гуру-0.

Все духовные мастера - очень богаты, но их богатство иное - их просветленное сознание, мудрость и погруженность в Бога.

По словам Свами во времена его ритритной молодости в его личной собственности был спортивный костюм и одна сумка с книгами. Подтверждаем, что это так до сих пор и осталась.

Вся собственность, которой пользуются в Монастыре, в том числе пользуется Гуру, принадлежит сангхе, т.е. его ученикам и находится в коллективной собственности или принадлежит ученикам–мирянам.

Все имущество, которое можно видеть на той или иной фотографии, принадлежит его ученикам, которые, разумеется, с радостью предоставляют его, когда Свами Вишнудевананда Гири приезжает куда либо на время проведения сатсангов, лекций, семинаров.

Если учениками предоставляются на время автомобили, удобные сидения, предметы дхармы, то это – просто часть традиционной ведической культуры, знаки почитания, уважения к статусу Гуру.

Мастер принимает их, не отказываясь, чтобы ученики были рады.

С точки зрения учения Лайя-йоги  (а Лайя-йога это учение о всеприятии, а не отрицании чего либо)  мудрец-джняни может использовать любое богатство не для наслаждения чувств, а на благо Дхармы, потому что он погружен в осознанность, созерцание и его не захватывает привязанность, т.к. он не считает себя делателем и у него нет даже малейшего чувства обладания.

В истории были просветленные цари - Джанака, Шикхадваджа, Бхагиратха, которые, даже обладая огромными империями, вели садхану и были просветленными.

Отречение мудреца-садху направлено на эго, на его отбрасывание. Это атма-ниведена, прапатти.

Отрицание новичка, не ведающего суть дхармы, направлено на внешние объекты.
О мнимом и истинном отречении хорошо написано в главе из "Йога Васиштхи"- история Чудайлы и Шикхадваджи.

Лайя-йога не учит внешнему псевдоотречению, она учит истинному отречению. Отречению от иллюзии и эго.

Хотя и внешнее отречение тоже не отрицается, если оно кому помогает.
Лайя-йога - это всеприятие в мудрости(джняне).

Нет ничего плохого в деньгах - это энергия Бога. Плоха жадность и привязанность к деньгам, идущая от эго.

Нет ничего плохого в респектабельности для мастеров, монастырей. Плох двойственный ум-эго, который придает респектабельности важность, ведется на нее и теряет внутреннюю тапасью и джняну.

Нет ничего плохого в статуях и храмах. Плох дуальный ум-эго, который видит статую отдельно от природы ума и не умеет созерцать пустоту, глядя на статую, не разделяя пустоту с формой.

Нет ничего плохого и нечистого во власти - это тоже атрибут Бога и божественная сила(айшварья шакти) с которой придется знакомиться рано или поздно каждому мастеру, сиддху, мудрецу. Плох нечистый ум-эго, который привязывается и придает значение только этой силе, не распознавая ее источник.

Отречение садху есть отречение от привязанностей, но не от реальности. Отречение от нечистого ума.  Отрицание - это выращивание отношения к разным вещам. Это называется этернализм и двойственное приятие - отвержение.

Лайя-йога - это отречение через вичару, вивеку и вайрагью, а не внешнее отрицание. Это всеприятие в созерцательной непривязанности. Пока нет всеприятия, мы не сможем обрести просветление и увидеть лик Бога.
 

Миф 3.

У Монастыря нет парампары, и что якобы существующая парампара была придумана Гуру и затем нарисована совместно с Васудевой, и что якобы при это «они смеялись» и что он якобы сам об этом говорил.

Вообще, мы с ходу отвергаем любые попытки вести диалог о таких сакральных вещах на таком профанном примитивном и оскорбительном уровне и просим посторонних людей не обладающих Прибежищем, верой духом самайи уважением к учению и Мастеру не вмешиваться во внутренние дела Общины, и даже не пытаться приближаться к этим темам ибо как известно "со своим уставом в чужой Монастырь не ходят".

Что можно понять в нашей внутренней жизни человеку со стороны, который не имеет самайи, не понимает Учение и что-то там где-то слышал от кого-то?

Что может понять человек, пребывающий в оскорбительном состоянии разума? Ведь он ослеплен гордыней.

Слушать такое–себя не уважать.Это очень деликатная сфера, как можно вторгаться в эту святая святых с нечистыми умами, не понимая даже сути того, что это значит - линия передачи, парампара?

Ведь это означает, что Мастер имеет реальную связь, живое переживание наяву или в самадхи, в этом мире или в мире духовном, связи с каким-либо святым, сиддхом или божеством.

Этот святой, сиддхи или божество являются ему воочию и ведут беседу, дают даршан, благословение, передачу и полномочия, открывают ему его прошлое и будущее, делают пророчества, дают наставления реально в физическом мире и теле или через тонкое тело, в духовном измерении, указывают священные тексты, которые надлежит открыть, указывают откуда идет линия преемственности учения.

Часто это сопровождается конкретными наставлениями: как хранить, кому можно, а кому нельзя раскрывать, когда открывать и обнародовать то или другое откровение и т .д.

Затем Гуру дает указания ученикам нарисовать то или иное изображение святого, божества и они исполняют такую севу.

Эти указания есть выражение духовной реализации, духовного пробужденного видения, реальной, а не мнимой связи со святыми существами, божествами, как живыми, действующими на Земле, так и духовными.

Ни Свами Вишнудевананда Гири, ни Васудева не могли физически придумать ни Даттатрейю, ни Шанкару, ни Брахму, Вишну и Шиву.  Просто потому, что духовные существа, существующие в реальности до рождения вселенной, широко известные во всем мире садху.

Также как они не могли придумать святых, сиддхов, которые существуют для тех, кто в них верит. Они также не могли придумать свою связь с ними, т.е. свою принадлежность к ним, потому, что благодаря самадхи Гуру такая связь существует реально уже несколько десятков лет.

Вообще Свами Вишнудевананда Гири является видьядхаром - держателем знаний, держателем 17 линий передачи разных учений, традиций и школ. Все они описаны в официальной книге линии передач Монастыря.

Есть краткие и длинные линии преемственности.
Некоторые линии - от людей, называются «манушья», некоторые от сиддхов, называются «сиддха», «сиддханга», некоторые - от богов, именуются «дивьянга».

Краткие идут от божественных существ, длинные – от сиддхов, земных людей и живых святых на земле.

Не все из них афишируются, обсуждаются открыто, так как линия учения - это драгоценность, которую следует хранить тщательно, не загрязняя ее. И одна из задач Мастеров - хранить их, чтобы они попадали только в надежные руки, чтобы их силу не могли испортить нарушители самаи.

Линия передачи портится, когда выставляется на всеобщее обозрение и обсуждается недостойными людьми.
Чтобы входить в эти линии нужно быть учеником.

Одна из таких линий  – линия Шанкары, монашеского ордена Адвайты Джуна акхары. Другая линия - линия сиддхов Лайя-йоги. Есть также линии ануттара тантры в передаче тибетских учителей.

«..затем нарисована совместно с Васудевой, и что якобы при этом «они смеялись» и что он якобы сам об этом говорил.» (цитата с одного из форумов)

Мы уважаем Васудеву, и отвергаем всякую возможность, что он мог говорить подобное. Очевидно, слова были услышаны краем уха, вырваны из контекста, искажены и в итоге полностью не соответствуют реальности.
 
Когда рисуются священные изображения, разумеется включается творчество, но это творчество задано санкальпой Мастера, оно касается того, где и что изобразить, а не того, что кто-то выдумывает святых в парампаре.

И когда Мастера творят, они естественно радуются, потому что пребывают в благословении, брахма-ананаде. Более того, они всегда радуются и смеются потому, что всегда пребывают в брахма-ананде и их смех указывает на божественную Ананаду, а не на неуважение к парампаре, древу Прибежища и т .д.

Миф 4.
Что гуру был последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике.

Ответ таков:
Ни учеником Секо Асахары, ни его последователем, ни членом его организации Свами Вишнудевананда Гири никогда не был, поскольку к тому времени уже имел несколько гуру, уже обрел самадхи и просветление, и очень уважал свое Учение, свой путь и считал, что по сравнению с Адвайтой учение Асахары так, как оно подавалось, было учением для начинающих.

Тем не менее, его техники и система практики, будучи традиционными техниками йоги и тибетского буддизма, вызывали уважение.

Свами встречался как садху и просветленный Мастер после 1992 года несколько раз с его учениками лично и на своих общих лекциях, но не потому, что искал его учение, а наоборот, чтобы предложить им практиковать свое учение, т.е. стать его учениками.

В молодости,в 1993-97 году, будучи непривязанным к мыслям и словам в качестве игры(лилы) иногда использовался язык Асахары, термины его учения, также, как использовался язык Тесофии, буддизма, Шрилы Прабхупады, Ошо, Кастанеды, Шри Раманы, Ауробиндо. Принято при общении, действуя в духе сиддхов, «говорить с людьми на их языке», чтобы те могли понять его, установить связь и стать его учениками, чтобы затем дать им учение Адвайты и Лайя-йоги.

Если разговаривать с последователями Ошо - на языке Ошо, с вайшнавами - на языке вайшнавов, с буддистами -  на языке буддизма хинаяны и махаяны, с любителям пейота - на языке Кастанеды, то это просто означает хорошее владение «иностранными языками», чтобы выразить трансцендентную истину вне языка, познанную Мастером на личном, живом опыте, а не из книг.

И именно это притягивает к Свами Вишнудевананда Гири сотни учеников из России, Украины, Испании, США и из многих других государств, меняет жизнь людей, реально пробуждает их к трансцендентной живой истине, которая вне ума и слов.

Сознание просветленных мастеров, сиддхов не примитивно. Оно очень глубкое, очень творческое, играющее и неоднозначное. Поэтому его зовут «творческое сознание ребенка» (бала-лила-буддхи), потому что сама духовная реальность такова - она очень неоднозначна.

Истинные мастера в качестве игровых искусных средств (лила упайи) используют ситуацию, сумеречный язык, любые термины, старые ассоциации, термины других религий, чтобы помочь другим установить связь с ними и их учениями. Их цель - не словесная доктрина, а пробуждение других. Доктрина - лишь средство пробуждения. За словами лежит реальная духовная сила самадхи и мудрость мастера, а также тайные методы и благословения божеств и святых.

Но игры мастеров могут быть понятны лишь мастерам и их преданным ученикам, но не профанам, судящим поверхностно.

«Я – не ум, я не имею с умом ничего общего,
ни одна мысль, концепция, теория или философия не имеет отношения ко мне,
но ты этого сразу не поймешь,
поэтому я проявляю изощренный ум в качестве искусного метода, чтобы привести тебя к не-уму – мудрости..»
Свами Вишнудеванада Гири, «Песни пробужденного»

Миф 5.
Что послушник Илья Куриленко - его внебрачный сын.

Как сказал сам послушник: «Я был бы счастлив быть сыном Мастера», но вообще – это полет безудержной фантазии «мастеров» «желтой духовной прессы». Чей он сын вы можете спросить у его мамы - Анналакшми.

Но вообще хотим сказать, что в этике, культуре садху подобное неприемлемо, как говорится «любопытство не порок, а большое свинство».

Миф 6.
Что никто не видел как гуру в молодости выполнял садхану, тапасью в ритрите, поэтому ее не было.

Не видели?
Можем только посочувствовать.
А почему кто-то должен видеть?

Уединенная садхана всегда держится в тайне и никто ее и не обязан видеть кроме близких людей.
На то она и уединенная садхана.
Кто же в здравом уме афиширует свое уединение и приглашает репортеров? Это тогда не тапасья, а шоу будет.

Ведь чем больше о нем знают, тем больше препятствий. У садху вообще-то не принято давать в газеты и соц. сети обьявления: «мол, я такой-то и такой-то, начинаю уединенную садхану в ритрите».

Свидетелями последних месяцев его садханы, когда он уже вышел из строгого затвора и прекратил молчание в 1995 году были тогдашние его последователи и друзья с Украины, такие как Шамбху и Лакшми.

Ритрит длился два года и девять месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около шести часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); три сессии по два часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум один раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога). (из книги Гуру)

Миф 7.
Что в молодости будто бы гуру не обучался в Балтийском институте йоги.


Я сижу сейчас за столом. Вот прямо передо мной диплом красного цвета, с номером, печатью и фотографией, с подписями вице призидента ассоциации йоги России, Директора балтийского института йоги, декана факультета физвоспитания КГУ. И здесь ясно, черным по белому написано, решением экзаменационной комиссии, протокол № 03 и т.д.и т.д. «присвоена квалификация инструктора йоги, со специализацией «оздоровительная йога», «классическая йога» - бессрочно - это тоже факт.


Миф 8.

Якобы старшие монахи в Монастыре борются за власть.


Вообще, мы с ходу отвергаем любые попытки вести диалог о сангхе на таком профанном примитивном и оскорбительном уровне и просим посторонних людей, не обладающих Прибежищем, верой духом самайи уважением к учению и Мастеру не вмешиваться во внутренние дела Общины, и даже не пытаться приближаться к этим темам ибо как известно "со своим уставом в чужой Монастырь не ходят".

Что можно понять в нашей внутренней жизни сангхи человеку со стороны, который не имеет не самайи, не понимает учение и что-то там где-то слышал от кого-то?
Что может понять человек, пребывающий в оскорбительном состоянии разума? Ведь он ослеплен гордыней, переполнен своим "мнением", исходящим из двойственного ума и своим обывательским менталитетом.

Подумайте сами - за власть борются мирские люди, потому, что власть дает возможность иметь деньги, привилегии, наслаждать свое эго, удовлетворять свои эгоистичные амбиции и привязанности. А что дает власть монаху?

Ничего кроме ответственности, большего числа обязанностей и необходимости большей самоотдачи в служении.

И эго этой властью тоже не насладишь, ведь задача в практике противоположная - отбрасывать эго.

Монах - это уже другая душа, которая уже получила все наслаждения этого сансарного мира, наигралась во все "прелести" сансары. Это душа, которая прошла определенный опыт и получила определенную зрелость, понимание того, что в этом мире, мире потребительского мышления нет того, что бы ее сделало счастливой и она осознала, что ее счастье - счастье в Боге.
 
Вот главный плод желаний монаха и этот плод достигается только через полное предание себя Божественному.
Поэтому монаху смешно слышать о том, что еще так будоражит умы обычных мирских людей, подверженных обывательской культуре. Ему просто смешно видеть, как подобно малому ребенку - обычное существо стремится играть с иллюзиями "детского сада", когда впереди взрослая жизнь зрелого человека, берущего ответственность перед собой и миром...

Простой анализ психологии подобных "писателей" по Фрейду явно указывает на скрытые и подавленные комплексы и желания, которые выносятся наружу, затем проецируются через сарказм, иронию, сплетни, хулу на внешнюю реальность - на Мастера, на сангху, монахов и т.д.

При том, что сами они не имеют никакого отношения ни к сангхе, ни к Мастеру, ни к учению, ни к ведической культуре, ни к культуре садху.

Эдипов комплекс, чувство вины, подавленное желание власти и ее же гневное отрицание, подавленное желание богатства, авторитета, материального благополучия, и их же гневное отрицание, привязанность к внешнему облику физического тела, привязанность к внешним событиям, страх тапасьи, покидания мира, аскезы, страх быть обманутым, в том числе духовно, из-за не знания своей внутренней природы - все это существует внутри данных людей.

У таких "писателей" всегда будет двоякое отношение к той или иной практике, особенно в том случае, если они в ней в свое время потерпели неудачу.
 
Хочется глубоко посострадать таким людям, видя то, как они несчастны просто в личном плане и посоветовать - попробуйте увидеть мир чисто, целостно, взглянуть в лицо своим страхам и привязанностям и не бояться их, а принять их, не потакая им, но и не отвергая их.

Посмотрите на мир глазами садху хотя бы на миг, и все эти мифы развеются как дым, даже без нужды их опровергать.

Попробуйте увидеть, что вы, как наблюдающее сознание стоите отдельно от всего этого, вы чисты и не связаны со всем этим, попробуйте обнаружить эту чистоту внутри себя, посмеяться над своими страхами и комплексами.

Попробуйте пребывать в этой чистоте хотя бы короткое время, не обольщаясь оценками нечистого ума, и вы начнете хоть немного прозревать те великие истины, которые, к сожалению, вам сейчас не понятны и для вас скрыты, но о которых знает каждый опытный садху.





Еще раз обращаем внимание истинных духовных искателей: люди, распространяющие подобные мифы, не имеют никакого отношения к дхарме.  Они не являются учениками какого либо Мастера, не имеют отношения ни к обществу садху, ни к ведической культуре ,ни к этике садху. Они приняли прибежище в своем уме и находятся за границами поля ведической этики. Можно только пожелать им найти своего Мастера, который бы спас их заблудшие умы.

Пожалуйста думайте о культуре и этике садху, когда вы встречаетесь с подобной информацией, не заражайте свое сознание информационными вирусами, примитивными мифами обывательского мышления, не привносите обывательский менталитет в сакральное, в духовную жизнь.


Вот явные признаки отсутствия принадлежности к ведической культуре садху:

- "распаленный", гневный стиль общения (ум садху всегда полон покоя, радости, сострадания, прощения и любви ),
- использование нечистых слов и выражений (садху всегда контролирует ум, тщательно подбирает слова, стремясь практиковать чистое видение в мыслях и словах),

- неуважительное, оскорбительное отношение к святым, мастерам, практикам любых традиций (гуру-апарадхи, садху-апарадхи, дхарма-апарадхи), нормальный садху в здравом рассудке себе такое позволить просто не может, а если позволит, то его гуру откажется иметь с ним дело,

- использование сленга, жаргонного стиля реального и сетевого общения, использование идиом и ненормативной лексики (садху не общаются на сленге, матерном языке, языке "аццких падонков" и на прочих суб-языках, не присущих культуре садху, они уважают Сарасвати, богиню речи, и стараются своим словами очищать реальность, а не загрязнять ее),

-неверие в силу ведической культуры, учений, огульное охаивание их и тех кто им следует,

-примитивные, дуальные, оценочные суждения, основанные не на Дхарме святых, а на обывательском мышлении,

Мы также хотим серьезно предупредить всех сплетников, хулителей и оскорбителей дхармы, сангхи и Мастера. Будьте внимательны. Ваши оскорбительные слова(апарадхи) на объекты прибежища, на садху, могут серьезно испортить вам судьбу.

Почему?

Потому, что в монастыре ежедневно проводятся ритуалы садханы, теургии, пуджи почитания, призывания благословений святых, защитных энергий божеств. Эти практики выполняют не мирские люди, а монахи, т.е. садху, обладающие реальной духовной силой, накопленной в уединенных ритритах.

И дело не в том, что монахи хотят кого-то наказать за хулу, используя эту силу.
Мы люди смиренные, мы то как раз можем и посмеяться над сетевыми хулиганами, хулителями и по человечески, как садху, просто проявить сострадание и простить их.

Но мы не уверены, что призываемые нами божества, дхармапалы, локапалы смиренно сделают то же самое, и всех простят. Божества ведь действуют как хотят и не спрашивают никого. У них есть своя Божественная гордость, своя этика и логика, и свой принцип сострадания они по своему понимают. Да и действуют без нашего ведома.

И все, что нам остается - это просить их, молиться им, чтобы они не наказывали хулителей. Или если наказывали, то не слишком строго. Чтобы они проявили сострадание к заблудшей человеческой природе.

Ведь хулят святые объекты по своему неразумению, следую дурной карме и еще больше отягощая ее своими мыслями и словами. Может не хватает разумения, что лучше усердно очищать имеющуюся карму, чем копить новую?



Свами Сатья Теджаси Гири


Средняя оценка: 4.00, проголосовало: 14
1 2 3 4 5   


Комментарии могут добавлять только зарегистрированные пользователи
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?


Всего комментариев:
Монах   |   Монах2012-11-30   |   21:02:39

Миф 11 

"Так называемые "тантрические практики"- это "свальный грех" и это – основа деятельности общины..." 

Не иначе как параноидальным бредом или острым приступом мракобесия данный миф назвать нельзя.

Очевидно, авторы данного мифа пали жертвой своих же необузданных болезненных фантазий.

Ведь как говорят психологи, самые яростные критики чего-либо - это люди, сами имеющие внутри к этому же тенденцию, страшащиеся этой тенденции в себе и компенсирующие этот страх яростным осуждением его вовне, в других.

Либо, возможно,их ввел в заблуждение неверно понятый ими термин «тантра».

Само использование термина «свальный грех»,  используемое вместе с термином «тантра» для любого мало-мальски сведущего в восточной традиции человека, является признаком лукавой манипуляции сознанием неискушенных обывателей, с целью вызвать отвращение и запугать их.  

А может это банальная вопиющая некомпетентность, поскольку тантра в своем изначальном виде как буддийская так и индуистская – это глубокое авторитетное сакральное мистическое учение, направленное на Просветление, обретение истинной святости, постижение божественной мудрости на благо всех живых существ.
Она ведет не к греху, а наоборот,к святости.
Ее авторитет подтвержден как священными писаниями так и сотнями поколений святых мудрецов-сиддхов достигших полной реализации божественной мудрости.

«Наиболее характерным заблуждением является убежденность авторов том,что тантра –йога – это не что иное, как церемониальная или сексуальная магия. В глазах обывателя тантра отождествляется с сексуальным взаимодействием. В действительности вряд ли можно было сделать более нелепое предположение»


Герг Ферштайн «Тантра» с.17.Москва ,2002г.

Согласно известному знатоку буддийских традиций Герберту В. Гюнтеру,тантрические тексты-тантры-«отражают весьма здоровый и жизнеутверждающий взгляд на вещи».

Герберт Гюнтер
Yuganaddha:The Tantric View of Life1969,p.3

Еще в начале 20 века сэр Джон Вудрофф(Артур Авалон), выдающийся исследователь тантрических текстов и традиции, писал:

«Я категорически протестую и всегда протествовал против несправедливых нападок на индийскую цивилизацию и индийский народ...Я убедился в том,что (тантра) –шастра является необычайно значимой вехой на пути эволюции индийской религии.. она созвучна наиболе значимым индийским шастрам, таким как веды, смрити, пураны и отличается от них рядом церемониальных и культовых особенностей..»

Отождествление тантризма и западных сексуальных методик "самосовершенствования через наслаждение" с легкой руки некоторых западных авторов – экспериментаторов и исследователей середины 20 века пришло из европейской и американской нью-эйдж субкультуры 60-х, из времен сексуальной революции и того образа жизни, где нормой были «секс, наркотики, рок-н-ролл», психоделики, рок фестивали Вудстока, хиппи- "дети цветов" с их свободной любовью и т. д.

Именно с тех пор некоторые западные нью-эйдж группы, исповедующие подобные взгляды, начали претендовать на «нео-тантризм». Но какое отношение это имеет к нам, последователям Адвайты, Лайя-йоги, Естественного пути сиддхов(сахаджа-марги) как высшего учения тантризма (ануттара-тантры)?

Главными предметами, рассматриваемыми в традиционном тантризме, являются:

-учения тантр(божественных откровений Шивы либо Шакти)
- мантры для призывания божественных энергий,
-мандалы или янтры-мистические диаграммы вселенной,
-ньясы-ритуалы передачи жизненной силы и расположения божеств в собственном теле,
-мудры-сакральные жесты,
-пуджа-поклонение избранному божеству,
-гуру пуджа-почитание коренного гуру,
-ятра-паломничество к святым местам,
-врата, самайя, духовные обеты и обязательства,
-кавача-защитные амулеты и обереги,
-работа с внутренней энергией кундалини, ветрами и каналами,
-тонкое тело и его окружение
-отождествление тела с макрокосмосом и ритуальные практики для углубления этого отождествления,
-созерцательные практики, визуализации и т .д. 

В Индии, Непале существуют также примитивные формы народного «бытового»тантризма, однако даже в самых примитивных и деревенско-бытовых его формах тантризм больше ассоциируется с колдовством, оккультно мистическими практиками, дарующими сиддхи(сверхъестественные силы) нежели с сексом.


Учение анутттара-тантры, великий святой Путь естественной мудрости, Сахаджаяны которое мы исповедуем, сочетает в себе как ведический(вейдика), так и тантрический(тантрика) пути, и не имеет никакого отношения к каким либо сексуальным методикам. 

Учение Адвайта-веданты и Лайя-йоги(Сахаджаяны), которое мы практикуем, относится к высшему «саттвичному» разделу ведических и тантрийских учений и связано исключительно с созерцанием, медитацией, работой с внутренней энергией.

Нигде в наших источниках, в лекциях, книгах вы не найдете никаких высказываний, учений, которые бы говорили об обратном. 

Мы изучаем и практикуем пять янтр Лайя-йоги.

Лайя-йога содержит в себе пять путей (янтр):

• путь мудрости (Праджня-янтра),

• путь энергии (Шакти-янтра),

• путь иллюзорного тела (Нидра-янтра),

• путь звука (Нада-янтра),

• путь света (Джьоти-янтра).

Путь мудрости (Праджня-янтра) предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью во всевышний Источник (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

Путь энергии (Шакти-янтра) включает практики работы с энергетическими каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для пробуждения Кундалини, получения опыта нектара бессмертия, выходов тонкого тела, обретения непрерывного сознания в самадхи, раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

Путь иллюзорного тела
(Нидра-янтра) развивает осознанность в сновидениях и включает практики иллюзорного тела и чистой страны в контексте учения о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений и йоги сна и Ясного Света.

Путь йоги звука
(Нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством звука и пустотного осознавания.

Путь йоги света
(Джьоти-йога) предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии.

Мы практикуем более 12 лет в нашей общине и идем путем Лайя-йоги и не видели ни во сне, ни наяву ни неких сексуальных методик «тантры», ни какого бы то ни было греха в нашем Пути.  

Тот, кто утверждает будто это - основа нашей деятельности, пусть раскается в клевете, чтобы не быть наказанным по закону кармы.

Брахмачари(послушники на обучении), санньяси (монахи и монахини), живущие постоянно в монашеской общине, согласно принятой этике и правилам внутренней дисциплины соблюдают безбрачие, брахмачарью (целибат), дистанцию между полами, сидят в разных местах во время практики, трапезы, живут раздельно и избегают любых отношений на основе привязанностей.

Если кто-либо не в состоянии по каким-либо причинам соблюдать брахмачарью, он может принять статус семейного человека и жить нормальной семейной жизнью в ведическом поселении как карма-санньяси,т.е.тот, кто стремится быть отрешенным искателем-садху в активном действии и служении.

Члены общины - семейные миряне (карма санньяси, брахмачари), живущие вне монастыря и приходящие время от времени не следуют обязательствам целибата и живут как обычные супруги. Это - добровольный и осознанный выбор каждого.

Утонченная и возвышенная этика отношений между противоположными полами соблюдается монахами и мирянами неукоснительно, тщательно и в полном соответствии с предписаниями нашей традиции и культуры.

Мы заботимся об укреплении ведических семей среди наших верующих также, как и любые другие конфессии заботятся об укреплении семей среди своих прихожан.

Мы придерживаемся твердых принципов ведической этики и духовной морали и культуры. Эти принципы выражены в заповедях йоги, тантрических духовных принципах(самая).

Разумеется, есть поучения и наставления йоги и аюрведы об отношениях между полами, о правильном и здоровом использовании сексуальной энергии для мирских, семейных людей, идущих по пути йоги и желающих иметь детей. Они существуют в ведической традиции примерно также, как они есть в любой культуре: христианстве исламе, буддизме и имеют статус обычных рекомендаций ведической медицины-аюрведы по гармоничной семейной жизни и никакого отношения к «свальному греху» не имели и не имеют. 

Да и вообще в самом учении тантры, как говорилось выше, нет и в помине никакого «греха» - это все выдумки падких на сенсацию писак с развитым, но нездоровым воображением.

PS
1. Сахаджаяна («колесница естественного пути») – широкое направление, появившееся в VIII в., живое течение «прямого» пути, пути естественной свободы и спонтанности. Это учение сиддхов, зародившееся в индуизме и буддизме, оказавшее большое влияние на последователей Вишну и джайнистов. Многие западные исследователи (Георг Ферштайн и другие) считают, что Сахаджаяна появилась как реакция на засилье обрядово-ритуальной магической практики в тантре.

Сахаджаяна, как школа мысли и практики, не располагает большим собранием собственных тантрических текстов, обширными комментариями к ним, т.к. учение Сахаджьи в большинстве случаев передается прямо, от сердца Учителя к ученику, и придавать большое значение философии противоречило бы ее же собственным принципам спонтанности и свободы.

Монах   |   Монах2012-10-22   |   11:29:00
Миф 10
"....Якобы монастырь принуждает всех, кто приходит, продавать и жертвовать недвижимость, и вообще, монахи торгуют Дхармой, неплохо зарабатывая на этом, а иногда и выманивают пожертвования"

 Кто знает нас хотя бы немного - такого никогда не скажет. Это даже не бред,  это хуже - клевета людей, очень далеких от нас, за которую, кстати, можно вполне ответить по законам РФ.

Конкретно, кто именно был принужден, где и когда? Фамилии, даты, адреса, номер договора о купле-продаже, подписи нотариусов, копии дарственных на проданную недвижимость, жалобы и т. д.? Не можете показать ни одной за все время ? Тогда, как говорится, сомкните уста.

Такое может утверждать или лжец или дилетант, не знающий внутренней культуры садху ведической традиции, монашеской культуры сангхи. Сангха живет прежде всего на основе философии учения Дхармы. Дхарме подчинена культура садху. Затем на основе культуры садху вырабатываются самайная, бытовая и служебная этика, т.е. повседневные правила жизни, на основе них формируются регламенты, служебные отношения, в том числе управленческие, экономические и т. д.,

Как можно видеть, материальный вопрос здесь абсолютно подчинен Дхарме, этике, культуре и правилам, что практически вообще не оставляет места для каких либо злоупотреблений на любом уровне.

Никто и никогда в монастыре ни разу не был принужден что-либо продать и затем пожертвовать. Более того, такой способ принятия пожертвований однозначно сразу бы вызвал осуждение у Гуру, Монастырского совета и Этического Совета, т.к. это просто явно противоречит нашей культуре, этике и считается крайне неэтичным.

Люди со стороны даже не представляют, насколько этика важна в жизни монахов и насколько она пронизывает жизнь садху.

Если даже представить себе такой фантастический случай (ну, например, какой- то не в меру ретивый послушник самовольно, без благословения, уговорил своего друга-мирянина или брахмачари так сделать), то такое имущество:
 а) не было бы принято руководством сангхи и отвергнуто, как "нечистое" пожертвование, ибо пожертвования, сделанные под чьим либо влиянием считаются "нечистыми", а значит их принимать нельзя, а сам послушник совершивший подобное, подвергся бы общему порицанию;
б) даже если бы случайно, из-за служебной неразберихи оно было бы принято, то оно немедленно было бы возвращено, кстати, даже без требований со стороны жертвователя. Даже если представить,что случайно, опять таки из-за нерасторопности или забывчивости служителей, все таки оно не было бы возвращено сразу (чего не бывает никогда), то оно было бы возвращено немедленно по первому же требованию самого недовольного жертвователя, потому что зачем организации, которая блюдет свою репутацию, и, что важнее, уважает свою культуру, с этим вообще связываться?

Как видим есть тройная, четверная гарантия абсурдности этого мифа. Поэтому только невежды и глупцы, ничего не знающие о нас и нашей культуре, могут распространять подобные мифы. Чем они думают, когда говорят или повторяют такие глупости?

Клевета, неважно, осознанная или нет, это грех. А за грехи придется отвечать. Не здесь, так там, в небесной канцелярии. А там суд - справедливее не бывает. За каждую строчку написанную спросят. Монастырь существует в основном за счет пяти - десяти вполне себе обеспеченных мирян-меценатов и может вполне себе позволить принимать в монахи людей, не беря в расчет их материальный вклад.

Да, в монашеских правилах аскетической дисциплины (винаи) принято так, что принимая монашеские обеты, монах сам добровольно, осознанно, в здравом уме и трезвой памяти дает обет не обладать личным имуществом кроме бытовых мелочей. Он перед принятием обета длительное время учится, знакомится с традицией и культурой монашества, правилами монашеской жизни, сдает экзамены, проходит неоднократные собеседования, где ему все это объясняется. И если он не желает или сомневается, то кто его будет уговаривать? Напротив, его не примут в монахи. Но если он желает стать монахом, добровольно принять обет необладания личным имуществом, соблюдать правила винаи(монашеской дисциплины), то кто имеет право ему запретить такой образ жизни?

Свобода совести, принимать или не принимать какой-либо образ жизни, брать или не брать какой либо обет - это его конституционное право. Если он не желает принимать такой обет - ну так не надо становится монахом, и все.

Есть много других возможных статусов - брахмачари, мирянин, карма-санньяси.

И если у него есть какое либо имущество, то он просто перестает на него претендовать и считать своим. Если он желает, то он им распоряжается так, как считает нужным и никто этого ему не запретит, но и не обяжет. Он его может оставить родственникам (чаще всего так и происходит) или может пожертвовать на благое дело - строительство храма, кельи себе или другому, распространение Дхармы, ведической культуры. Однако жертвование имущества происходит весьма редко ибо на практике оставленное в миру имущество как правило находится в долевой собственности с другим членами семьи.

Но никто и ни при каких обстоятельствах, никогда не может быть принужден к пожертвованию, уговариваем на это и т. д. Монахи просто не имеют права принимать недобровольных, нечистых пожертвований, добытых обманом, воровством, от прямой продажи алкоголя, одурманивающих веществ и т. д.

Бескорыстное жертвование садху, даяние (дана) ради накопления заслуг (пунья) для будущих жизней и служения святой Дхарме - традиционная практика, освященная тысячелетним авторитетом ведической культуры садху.

Эта практика освящена авторитетом святых мудрецов, священными писаниями и самой бескорыстной жизнью садху. Пожертвование всегда совершается добровольно, от чистого сердца и на благо самого жертвующего.

О том, что монахи торгуют Дхармой, неплохо зарабатывая на этом, а иногда и выманивают пожертвования - это могут сказать только вообще несведущие люди, не понимающие элементарных принципов культуры садху.

С тем же успехом можно было бы уличать богача-мецената, имеющего сотни автомобилей и жертвующего миллионы, в том, что он ворует в троллейбусе мелочь по карманам или ездит зайцем в электричке.

Кто именно? Имена, фамилии? Номера счетов в зарубежных банках? Если такое будет у монаха, то Монастырский совет сам начнет внутреннюю служебную проверку. Но такого быть не может, просто потому, что этого нет, и быть не может.

Сама культура и ценности здесь совсем иные. Садху просто мыслят иначе, чем люди в миру. И деньги у них точно не на первом месте, не на втором и не на третьем. Толку от денег, когда ты размышляешь о непостоянстве всего сущего, более того, проводишь в ритрите треть жизни или ее половину?

Монахи не имеют личного имущества. Ни младшие, ни старшие - это закон. Не стремятся его иметь ради садханы. Это - их выбор. Все имущество, которым они пользуются для севы-служения - в коллективной собственности и регламентировано внутренними правилами. Вся собственность сангхи-коллективная, управляется монастырским советом. Все предельно прозрачно, подотчетно и построено на доверии.

Принципы для монахов - дороже любых денег. Именно потому они и монахи. Алчные, любящие деньги люди просто не попадут в монахи, а если и попадут каким то невероятным образом, то в монашестве не продержатся долго. Что для них деньги, если они весь материальный мир они отвергли как иллюзию?

Проблема у монахов в этом смысле бывает вообще-то другая, бывает ровно наоборот, (хотя и редко) - нигилизм, отрицание любого имущества, денег, ведущее к небрежности в обращении с коллективной собственностью во время служения. Все в основном конгрессы, семинары проводятся на средства меценатов и средства монастыря и являются убыточными, т.е. это фактически благотворительные мероприятия.

Большая часть средств в монастыре идет на строительство храмов, скульптур и миссионерскую работу, т.е. распространение священной Дхармы, ведической культуры - издание священных книг, текстов, организацию конгрессов, фестивалей, семинаров, паломничеств.

Это всегда было, есть и будет неписанным базовым принципом и законом монашеской к
ультуры.

Но ведь и у каждого мирянина есть возможность все это проверить лично! Приезжайте в Дивья-Локу и смотрите и анализируйте.
Монах   |   Монах2012-10-11   |   09:39:47
Миф 10. 
Якобы монахи "толпами" уходят из монастыря, разочаровавшись в Мастере и его Учении. 

Да, бывают ученики разочаровываются, но не в Мастере и не в Учении, а в себе, в своей способности к длительному тапасу, монашескому послушанию и монашескому образу жизни и просят дать им более простой статус (брахмачари, карма-санньяси, мирянина, странствующего монаха), благо существующая культура и система практики позволяет это. 

Бывает наоборот, не разочаровываются, а усердно практикуя, получают глубокий опыт и считают, что этот опыт позволит им теперь практиковать в миру или самостоятельно. 

Что здесь необычного? Если из тысяч учеников с которыми есть связь на протяжении 12-ти лет, несколько человек решили быть не монахами, а практиковать в миру или как странствующие монахи? 

Они просто поменяли статус на более доступный. Они по прежнему поддерживают связь с Гуру, соблюдают самаю, присылают ему письма с отчетами по практике и слова благодарности; в том числе Атма-Нади, Васудева, Айшварьянандана. 

В каждой религии бывает такое. Бывают христиане, которые обращаются в ислам или буддизм; бывают монахи, которые по жизненным обстоятельствам идут в мир. Разве это проблема Мастера, Дхармы, Монастыря? 

Это проблема этого человека, его кармы. Чья-то карма соответствует Учению, а чья-то нет. Духовный путь сложен и извилист и сводить его к чему-то линейному и примитивному, осуждать и обсуждать других - признак незрелости. 

Смотрите на себя, судите и оценивайте себя, насколько вы святы, а других оставьте в покое - так гласит мудрость святых.
Монах   |   Монах2012-10-11   |   09:23:53
Миф 9 
Якобы в монастыре "нарушаются права человека", что возможно, кто то-то кого-то подавляет, угнетает и прочее. 

Такое измышление может исходить только от человека, который живет в сверхновой атеистическо-потребительской светской культуре и не знает, что есть более глубокие и древние духовные культуры, которым много тысяч лет. 
Например, культура садху ведической традиции. Сама эта культура уже является надежным гарантом соблюдения всех прав и свобод. 

Права человека в сангхе соблюдаются еще на более высоком уровне, чем в Европе, не говоря уже про Россию, которая в мировом рейтинге по соблюдению прав человека увы, совсем не лидер. И это соблюдение прав не есть результат либеральной демократии, присущей Европейской культуре, это соблюдение - часть нашей уникальной ведической культуры, естественной культуры садху, когда каждый человек рассматривается уважительно, в чистом видении, как проявление Бога, Абсолюта.

 Кроме этого хотелось бы напомнить, что само понятие "права человека" в ведической культуре, в культуре и этике садху, трактуются иначе нежели эти же права в европейской культуре. И эта трактовка предполагает уважение Бога в каждом существе, право каждого идти или не идти своим духовным путем к Богу, освобождению, выбирать любой статус: брахмачарина, грихастхи, ванапрастхи или санньяси, следовать ли не следовать своей религии, выполнять или не выполнять свою тапасью (аскезу), жить как активный мирянин-домовдалец в социуме, богатый и процветающий, или жить как аскет, нищий отшельник, монах не имеющий никакого имущества. 

Быть чьим либо учеником или не быть им, быть преданным какого либо божества, учения, философии или не быть им. 

В сангхе все - от брахмачари-мирянина, до монаха-свами находятся согласно своей свободе совести, по своему добровольному желанию, свободному выбору пути садху как своего жизненного пути. 

Все члены сангхи выбрали культуру садху как свою духовную культуру, не потому что их кто-то затащил, соблазнил некими обещаниями, прельстил, убедил или напугал. Таких обычно в сангху вообще не принимают потому, что фальшивый неглубокий выбор, фальшивая вера не приветствуются на пути садху. 

Права человека - часть монашеской культуры и самодисциплины. Никто в монастыре (ни старший ни младший) не имеет права отзываться о другом человеке презрительно или неуважительно, давать ему клички по половой расовой или иной принадлежности. Каждый может в любой момент по своему желанию свободно покинуть сангху или изменить свой статус. 

Каждый монах имеет право на полное бесплатное обеспечение -едой, жильем, удовлетворение всех бытовых нужд, ежегодный отпуск для встречи с родителями, возможность получения медицинских услуг, право на курортно-санаторное лечение, на выбор служения, имеет возможность занимать любую должность, если позволяют его качества, пройти то или иное обучение за пределами монастыря, в том числе и за рубежом, для получения дополнительных навыков, нужных для сужения. 

В монастыре кроме коллегиального органа - Монастырского совета, который является гарантом соблюдения всех этих права, есть еще должность стража дхармы и существует уполномоченный монах, назначенный монастырским советом, призванный наблюдать за соблюдением всех прав и возможностей для других. В монастырь приходят люди, сделав свой сознанный выбор - следовать определенному процессу обучения, йогической садхане, самодисциплине и культуре. Они знакомятся с учением, принципами обучения и статусом ученика, послушника, монаха, мирянина и сами делают выбор после многолетнего изучения этих принципов и проверки их на своей жизненном опыте. 

Обычно европейский подход к правам и свободам человека имеет в виду свободу слова, передвижения, места жительства, свободу совести, свободу убеждений и право на их свободное выражение, свободу частной собственности, выборов, голосования, удовлетворения любых желаний, свободу выбора сексуальной ориентации, и т. д. 

В культуре садху права и само понятие "свобода" трактуются гораздо более широко. Это свобода не только удовлетворять любые желания, но и освобождаться от них, выполняя аскезу-тапасью. Это не только свобода проявлять себя в миру, но и быть отрешенным от мира и покидать его ради высшей свободы - Освобождения. 

Высшие уровни свободы описаны в тексте Бхагавана Даттатрейи, в котором состояние авадхуты олицетворяет высшую, предельную свободу.  Да и само учение Лайя йоги на самом глубинном уровне - это три свободы - тела, речи и ума, в трех измерениях - вишва(физическом), тайджаса(астральном) и праджня(каузальном). И этот уровень прав и свобод гораздо выше всех европейских представлений о праве и свободе. Это свобода йога, не обусловленного ничем.
Boy   |   Boy2012-09-17   |   12:34:29
КОМУ Я БЛАГОДАРЕН
из цикла «Взгляд из мандалы»

Я благодарен болезням,

страданиям, препятствиям и неудачам,

и как много бы их не возникало,

я никогда не устану узнавать их

как благословение,

посвящение и даршан Всевышнего,

а значит, я всегда счастлив,

получая такую милость.



Я благодарю завистников, хулителей,

критиков и недоброжелателей,

подобных мелким злобным духам,

бхутам, ракшасам и пишачам

как бы они ни старались оскорбить меня,

им это не удастся, поскольку я

никогда не устану благодарить и

и узнавать эти яростные лилы Абсолюта,

как совершенное благословение – даршан

гневных божеств с их особыми мантрами,

отсекающими любые

сансарные иллюзии и надежды,

а значит, я всегда счастлив,

что мне дарована такая редкая удача!



Я благодарен глупым,

нерадивым и ветреным ученикам,

которые нарушают взятые обязательства,

меняют легко идеалы и ценности

словно одежду, тем самым

устраняя последние иллюзии,

остатки привязанности и цепляний

моего двойственного ума

– будто бы и в самом деле есть

«я» и «ученики»,

«просветленные» и «омраченные»,

помогающие и те, «кому надо помогать»,

демонстрируя, что Абсолют

разыгрывает свои лилы спонтанно,

не согласовывая их с моими эгоистичными

представлениями и правилами



Как можно не радоваться

такому редкостному посвящению,

такой заботе и любви!



Понимая это,

как я счастлив!



Я плачу от радости и восторга,

благодаря за ту великую милость,

что нисходит на меня,

несмотря на мои скромные достижения

и успехи в йоге.



Я благодарю сонмы

вредоносных злобных духов и демонов,

как мелких,

так и могущественных,

как горы и яростных как ураган,

кем бы они ни были;

ракшасов, якшей,

претов, асуров, мирских дакинь,

которые воруют жизненную силу у йогов,

создавая непреодолимые препятствия,

и вызывают болезни,

ввергая их в страдания,

уныние и тоску.



Сколько бы они не создавали препятствий,

я не перестану благодарить их,

ценить их благословения и даршаны,

ведь, благодаря их «бесценным наставлениям»,

уже в этой жизни достигается

наивысшее Просветление,

отсекаются любые надежды и цепляния

и обретается «единый вкус» всех явлений,

за такие бесценные уроки

святые древности подносили золото,

тело и даже свою жизнь!



Понимая это,

я воистину чувствую себя счастливым

и шепчу себе, замирая от восторга:

«Какое Счастье!

Какое Счастье!» 

"Песни Пробужденного-2" Свами Вишнудеванада Гири
поиск
 
Личный кабинет
Блоги
Всемирная медитация
Словарь йоги
alt
Путь йога
Сознание - Праджня-янтра
Энергия - Шакти-янтра
Йога звука
Йога света
Йога сновидений
Дополнительные практики йоги
путь йоги
Основа йоги
Базовые понятия йоги
Учение Лайя-йоги
Основа, Путь и Плод
Проповедь
Молитва
занятия
Плод йоги
Ступени духовного роста
йога
Библиотека йоги
Свами Вишнудевананда Гири
Веды: истоки и традиция
Упанишады
Книги и статьи читать, скачать
Йога-тантра
Заповеди сиддхов
Буддийская традиция
Программы для Йоги
Махабхарата
Аудио для йоги
Бхаджаны
Слушать лекции Гуру
Музыка для практик йоги
Медитации
Мантры
Музыка космоса
Творчество йогов
Сказки о йоге
Стихи
Песни и притчи
Ведические максимы
Мантры и песни MP3
йогой
Откуда появилась йога
Русь ведическая
просветление
Родственные учения
Ваасту - наука о пространстве
Аюрведа
Экадаши
Ведическая Вселенная
Система Orphus
Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'
© Лайя йога 2010 На главную   |   Новости о йоге   |   Ссылки по йоге   |   Блоги йогов   |   Йога - Форум   |   Об этом сайте   |   Горячая линия   |   Карта
Подготовка к школе Мытищи